lunes, 23 de julio de 2018

Summa Philosophae.


Introducción

Nací un 20 de Diciembre de 2001, en plena crisis económica. Desde muy niño tuve una curiosidad considerable por temas que fueron variando de etapa en etapa. Es así como empecé con un clásico interés infantil: los dinosaurios. Llegué a memorizarme los nombres de varios de ellos. Y aunque aprendí bastante sobre el tema, este interés pronto se extinguió.
Casi a la par surgió mi curiosidad sobre el Universo como estructura integral. Desde muy joven manejaba mas de un concepto básico de la astronomía. Incluso me excitaba la posibilidad de vida alienígena (cosa que, para ser franco, tiene sus remanentes a día de hoy).
No sería hasta Marzo de 2014 que me interesaría por la política. Una profesora a la que le guardo mucho cariño me introdujo con su pasión para dar clases al mundillo del pensamiento izquierdista.
Me identifiqué como socialista durante mucho tiempo, pero no sería hasta el año 2015 que aprendería seriamente sobre el marxismo. Y me fascinó, aunque no por mucho. Pocos meses después, me interesé por el fascismo y, por extraño que suene, intenté desarrollar una síntesis de ambas teorías políticas. Incluso fantaseé con la presidencia de mi país durante un tiempo.
Ya con 14 años, me volví mas moderado en mi pensamiento. Fui socialdemócrata y keynesiano, aunque también un "realista racial" (idea que acabé abandonando), y tuve nexos con la derecha mas clásica y "trumpista" latinoamericana, de la que acabé por distanciarme.
Durante dos años no hubieron cambios radicales en mi forma de pensar. En ese tiempo, escribí unos cuatro libros que puede usted encontrar en este blog. 
Ya en 2018, empecé a estudiar bien temas como el aborto o la ética, que resultaron en algunas de las tesis que expongo en este libro.
Y, hablando de Roma ¿Que me ha motivado ha redactar esta extensa obra? Pues, los motivos son varios. El deseo de que mi pensamiento no muera conmigo, una mera necesidad expresiva, y, por sobre todo, el deseo de aportar mi granito de arena a la política moderna, con todos sus matices, contradicciones, y necesidades.
Es por eso que lo invito a usted, estimado, a leer sin prejuicios lo que siga. Y espero, de corazón, producirle al meno una buena reflexión para su día.

Índice

1.Fundamentos filosóficos.
1.1.Teoría del conocimiento.
1.2.Ética y moral.
1.2.1.Egoísmo racional y los fundamentos de la moral.


2.Teología y sociedad.
2.1.Defensa del agnosticismo.

3.Economía y sociedad.
3.1.Historia de la economía.
3.2.Mi visión de la economía.
3.3.El futuro de la economía.

4.Izquierda y derecha.
4.1.Historia del socialismo (los tres tomos).
4.2.¿Que es ser de derecha?

5.Cuestiones injustamente subdimensionadas.
5.1.La necesidad de preservar la familia tradicional.
5.2.Aborto: ¿Si o no?
5.3.Sobre las razas y el racismo.
5.4.La necesidad de lazos culturales.

6.Tecnología y sociedad.
6.1.Tecnología y libertad.
6.2.El sistema industrial y su posible colapso.
6.3.La necesidad de la exploración espacial.

7.Sobre el multiculturalismo.
7.1.Concepto de multiculturalismo.
7.2.La cultura occidental. Evolución e historia.
7.3.Multiculturalismo y sus riesgos: la situación europea.
7.4.Sobre el futuro de la humanidad. Los pasos hacia una sociedad global, y porqué esta es necesaria.

8.La batalla cultural.
8.1.La necesidad de una nueva derecha.
8.2.El futuro de la política. Transhumanismo y automatización.


1.Fundamentos filosóficos.
1.1.Teoría del conocimiento.

"Cogito, ergo sum". Sin duda alguna, una de las frases mas famosas de la Filosofía.
Acuñada por el filósofo francés René Descartes, normalmente se traduce como "pienso, luego existo", y es gracias a esto que puede llegar a dar la impresión de que se trata de un consejo para la vida, al mejor estilo paulocoheliano. Pero no. Nada mas lejos de la realidad.
En efecto, el padre del racionalismo encierra en esta simple frase una gran verdad: Que solo podemos asegurar sin temor a equivocarnos, nuestra propia existencia. Traduzcamos la frase de una forma quizá mas acertada: "pienso, por lo tanto, existo".
Empiezo esta explicación con una simple pregunta: ¿Como puede usted asegurar, querido lector, que sus sentidos no lo engañan? ¿Como sabe que no es usted víctima de un genio maligno, de un sueño acaso, que le impide percibir las cosas tal cual son? Puede parecer una pregunta estúpida, propia de un niño, pero si lo analizamos a profundidad, no lo es. Nuestros sueños son un buen ejemplo de la realidad imaginaria postulada como posible por Descartes ¿Cuanto tiempo de nuestra vida pasamos sin saber que padecemos una ilusión?
Pero subamos la apuesta: ¿Como sabe que usted mismo es real? ¿Como sabe que no es usted mismo una parte de la ilusión? La respuesta está en la pregunta. Después de todo ¿Como puede usted estar siendo engañado, si no existe? ¿Y como sabe que puede estar siendo engañado? Pues, precisamente, por el hecho de que lo esté pensando.

Durante mucho tiempo, este fue para mi el fin de mis aspiraciones por hallar la verdad. Después de todo, no podía estar seguro ni de la existencia de mis bolsillos. Pero llegó un buen día en que me di cuenta de que, al final, todo lo que podemos conocer, fuera de nuestra propia existencia, es una inferencia. Y de ahí, surge el siguiente razonamiento: Está bien. No puedo estar seguro de que hay algo fuera de mi mismo, pero si puedo, y debo, según parece, basarme en esas apariencias, en lo que me parece que es. ¿Por qué? Pues porque no tengo alternativa. Es la única forma de actuar, por lo que veo, en la ilusión o la realidad que me rodea. Si tuviera que dudar permanentemente de todo lo que no sea yo mismo, sencillamente no podría tener una vida llevadera. Así que lo conveniente es hacer un ejercicio de suspensión de la incredulidad, al mejor estilo de la fe, aceptando como válido lo que la memoria y la percepción indican.
Ahora: Esto tiene una serie de implicaciones. Para empezar, nunca se debe pretender estar cien por ciento seguro de cualquier cosa que no sea...nuestra propia existencia, y las verdades lógicas irrefutables.


1.2.Ética y moral.
1.2.1.Egoísmo racional y los fundamentos de la moral.

Para proseguir con este hilo de razonamientos, voy a plagiar un concepto de otro filósofo, bueno, filósofa: Ayn Rand. Alissa Zinovievna nació en Rusia, el 2 de Febrero de 1905. A los 21 años, y tras graduarse en Filosofía e Historia, abandonó la naciente Unión Soviética para trasladarse a Estados Unidos.
Sería allí donde, alternando con su carrera cinematográfica, Ayn Rand desarrolló la filosofía del objetivismo. La premisa básica del objetivismo es que el fin último de la vida es la felicidad personal, rechazando por extensión el altruismo y el socialismo. La idea era que los procesos biológicos tienen un fin, que es el mantenimiento de la vida, y que siendo la satisfacción y gratificación una señal de que hacíamos las cosas bien, es hacia eso a donde debemos movernos. Ahora: el egoísmo postulado por Alissa no era un egoísmo a lo Gengis Khan, o el de un bandido que no teme robar y matar para satisfacerse, sino un egoísmo de tipo racional, un egoísmo en que el hombre se cuidaba de sus semejantes, en base a la consideración de las consecuencias de sus actos. Rand postulaba, y no sin razón, que la inteligencia es el principal medio de conocimiento del ser mas indefenso de la naturaleza: el hombre. El hombre no tiene un instinto de supervivencia como el de los animales, dependiendo por entero de esta.

Sólo un ente vivo puede tener metas o generarlas. Sólo un organismo vivo posee la capacidad de realizar acciones autogeneradas y dirigidas hacia metas. A nivel físico, las funciones de todos los organismos vivos, desde el más simple hasta el más complejo, desde la función nutritiva en la célula única que constituye la ameba hasta la circulación sanguínea en el cuerpo humano, son acciones originadas por el propio organismo y dirigidas hacia una meta singular: el mantenimiento de la vida[...]Metafísicamente, la vida es el único fenómeno que es un fin en sí mismo: un valor ganado y conservado a través de un constante proceso de acción. Ayn Rand-La Virtud del Egoísmo.

Debo reconocer que cuando Ayn Rand apareció en mi vida, todo mi edificio teórico pareció desmoronarse. No porque yo fuera un altruista, filosofía que rechazaba ya para esas alturas, sino porque me apareció una contradicción: ¿Como puedo buscar mi felicidad apoyando necesariamente un modelo de economía-el libre mercado-que considero ineficiente?
Es así como empecé a revisar las premisas del objetivismo, tratando de solventar este problema. Y no me tomó mucho tiempo dar con el que considero el mayor error de Rand: su pensamiento escatológico.
Y es que en realidad, no existe el fin último del que habla Alissa. Los procesos biológicos no van hacia una meta ¿Por qué? Porque sólo una conciencia puede tener un fin, un objetivo. Afirmar que un ser sin conciencia tiene metas, es como decir que el asteroide que mató a los dinosaurios hace 65 millones de años tenía por fin matarlos. Y es que, a fin de cuentas ¿Que es la vida sino materia inerte con un tipo de acción particular? ¿Vamos a conceder a la materia inconsciente lo que no concedemos a su estado inerte?

No obstante, sigue habiendo algo que destacar de Rand: su énfasis en la razón. Y es que efectivamente, esta es nuestro único medio para definir eficiente fines secundarios. Los humanos no tenemos, como acertadamente razonó, un instinto de supervivencia como el de los otros animales. Siendo así, sea cual sea el fin último que definamos, hemos de guiarnos por la razón si pretendemos éxito en su concreción.

Ahora: ¿Cuáles han de ser nuestros fines? Pues...eso depende de cada uno. No obstante, esto no significa que no haya más que decir sobre la moral. Y es que, en si, tenemos una serie de fines que nos son comunes. La suma de todos ellos se puede llamar felicidad.
Pero ¿Que definimos como felicidad en este contexto? Pues, se puede resumir en el máximo bienestar posible, el estado de placer ininterrumpido. Algo que, para nuestra desgracia, es imposible, un ideal que, sin embargo, y muy a la manera de la utopía, nos ayuda a avanzar progresivamente hacia niveles superiores de bienestar.

Es de este fin común que se deduce la necesidad de una moral, por la sencilla razón de que los inmorales rara vez acaban bien. Es curioso que ninguno de los grandes capos del narcotráfico, o que muy pocos mafiosos, hayan terminado lo que se dice bien.

Está claro, a falta de un criterio universal de lo que es bueno y malo, que no existe una moral objetiva. Sin embargo, sí que podemos diferenciar entre las cualidades de cada una, y cual es la que mas nos conviene de acuerdo al criterio anteriormente establecido. Esta es la occidental ¿Por qué? Porque esta es la única que le confiere al hombre el balance justo de libertad y coacción, como se demostrará en este libro.

Hay aquí que hacer un paréntesis: Si, uno puede crear su propia moralidad. Sin embargo, en el caso de elegir hacerlo, es necesario deducir los principios internos de la misma, y ser coherente con ellos, incluso donde parezca no ser conveniente. La razón de esto se puede definir en una palabra: disciplina. El alma necesita disciplinarse. Es esta la mejor manera de no caer en el nihilismo moral, y, a la larga, en lo que comúnmente se denomina inmoralidad.

Si ha prestado atención, habrá notado que hice uso de una expresión de los mas particular: principios internos ¿Principios internos? ¿No es acaso la moral una caprichosa colección de ideas sobre lo que es bueno y malo? Pues, no del todo. Es cierto que el hombre da vida a estos principios, pero estos son, de muchas maneras, preexistentes. Y es que sí: La moral colectiva condiciona la individual, hasta el punto en que el hombre común se ve sometido por esta. La suma de justificaciones y valoraciones que hacemos, son la base para otras justificaciones y valoraciones. Por ejemplo: ¿Es malo matar a un inocente? Si es así, por extensión ejecutar a quien no ha cometido ningún crimen es un delito contra la moral.

A decir verdad, ni yo conozco la totalidad de los principios existentes en la moral occidental. Sólo he sido capaz de deducir algunos de los mas obvios, con lo que aquí no está todo dicho. Pero, como manifesté, si he podido darme cuenta de que esta ofrece el nivel justo de libertad y sometimiento a la voluntad común. Y como no puedo resumir tamaños razonamientos en unas pocas líneas, dejemos que el resto del libro se haga cargo de demostrarlo.


2.Teología y sociedad.
2.1.Defensa del agnosticismo.

La existencia de Dios es por lo pronto incomprobable. Así de simple. Por ahora, la ciencia no ha dado con ningún signo irrefutable de la existencia de un Creador consciente del Universo.
Es mas: las mismas cualidades que las religiones como el Islam conceden a su Dios es una razón para rechazarlas. Vamos a ver: si Dios es omnipotente, es decir, que tiene todos los poderes, por extensión, está mas allá de las limitaciones lógicas.  Si esto es así, sencillamente no podemos confiar en Él.
Esto no significa, sin embargo, la necesaria inexistencia del mismo. Después de todo, como vimos, nunca estamos del todo seguros de nada.  Por extensión, si, Dios puede existir, y no hay forma de refutarlo fehacientemente.
Ese es mi problema con el ateísmo. Gnoseológicamente, sus bases son erróneas. Y es gracioso como, sin éxito, intentan dar valor a su punto de vista. Un buen ejemplo es la famosa Paradoja de la Omnipotencia.
La Paradoja de la Omnipotencia plantea la siguiente pregunta: ¿Puede Dios crear una piedra tan pesada que ni Él mismo pueda levantarla? La respuesta es en realidad bastante simple: si.
Dios puede elegir dejar de ser omnipotente, sin caer por ello en ninguna contradicción lógica
Ahora: no estoy diciendo en absoluto que sea igual aceptar una religión a no hacerlo, en absoluto.
De hecho, siendo que la razón es la única herramienta que tiene el hombre para desenvolerse en el Universo, la aceptación de algo sin evidencia, implica un gran riesgo. Un buen ejemplo de esto son los terroristas musulmanes, a quienes la aceptación de algo por fe les lleva a la misma muerte.
Es mas: incluso si hubieran pruebas fehacientes de la existencia de la Deidad de cualquiera de estas religiones, no sería racional creer en ellas por la razón anterior expuesta, especialmente si sus mandamientos son demasiado duros, como es el caso del Islam.
La postura mas racional es, siendo así, el agnosticismo. La mera aceptación de nuestra ignorancia, del "no se si Dios existe, pero tampoco puedo negarlo".


3.Economía y sociedad.
3.2.Mi visión de la economía.

Está claro que el mercado funciona. En 200 años, hemos pasado de un 95% de pobreza extrema, a un 5%. La causa de esto es la dinámica capitalista que fomenta la productividad, al hacer que las riquezas se inviertan en la búsqueda de mejores métodos para producirla. El mercado es, así, un mecanismo beneficioso para el conjunto de la comunidad, aunque no en forma igualitaria. Un buen ejemplo de esto sería el que la economía mundial crece a un ritmo muy inferior al de las fortunas mas grandes.
En términos puramente utilitarios, esta es justificación para la redistribución de la riqueza. A fin de cuentas, es un hecho que con el mismo dinero podríamos lograr mucho mas bienestar.
Uno de los argumentos en contra de esta postura, sin embargo, es la idea de que, a mayor cantidad de dinero se le quite a las empresas, menor será su rendimiento. Esto es cierto sólo en parte, ya que en si mismo el aumento de la capacidad de compra de la población hace circular la riqueza y por extensión, permite mayores inversiones. Los pobres no compran.
Queda así establecido que sólo en casos de asfixia presupuestaria la redistribución destruirá la riqueza.
Fue Keynes el primero en proponer al consumo como base de la ganancia empresarial, y por ende, de la sostenibilidad del capitalismo a largo plazo. Sostenía, así, que tanto salarios mínimos como impuestos destinados al gasto social serían útiles en términos económicos.
Es también importante señalar que aunque el mercado se autoregula, gracias a los mecanismos de oferta y demanda, esa autoregulación nunca es perfecta, gracias a la psicológicamente demostrada irracionalidad del ser humano, que conduce al mercado al caos. Añadamos a esto el hecho de que la regulación financiera se demostró eficiente durante el siglo XX, y se puede inferir su necesidad.


3.3.Ética y economía.

Este asunto es más complejo. Y es que si bien se puede inferir lo que es mas útil en términos económicos, es también necesario, por las razones anterior expuestas, un examen moral aplicada a la economía.
"Los impuestos son un robo" es la frase preferida de los liberales libertarios. Ellos postulan que el Estado es un ente violento que somete a los individuos, robándoles, y matándoles, sin legitimidad alguna.
Mi refutación a esta idea parte del famoso concepto del contrato social. Creo que hay una serie de normas de facto para pertenecer a una comunidad, que son básicamente las mismas que rigen a los negocios en un marco anárquico. Al quedarse en esa sociedad y beneficiarse de ella, tiene uno el deber de acatarlas, o esta podrá reprenderle.
Ahora, entendiendo que debe existir un Estado, hay que analizar cuáles son sus funciones. Siendo que establece la moral occidental que el no impedir un acto malo nos vuelve cómplices de él, se deduce necesariamente que la función del Estado es prevenir el mal, siempre con las limitaciones necesarias para evitar un mal mayor, y sin violar los derechos que la ley moral concede a los hombres.


3.4.El futuro de la economía.

Es probable, sin embargo, que el Estado Benefactor como lo conocemos deje de ser eficiente en unas décadas. La razón se puede resumir en dos palabras: Inteligencia Artificial. Esta tenderá a reemplazar progresivamente a la especie humana en sus labores.
Es aquí donde los liberales suelen argumentar que, dado que esto aumentará la riqueza del empresario, con lo que su inversión también se incrementará, previniendo el paro. Esto es falso, por la sencilla razón de que la mente tiene una capacidad limitada de aprender, y será difícil adaptarse a cambios tan rápidos. Esto por no mencionar que las alternativas podrían no generarse lo bastante rápido. E incluso si lo hicieran, tarde o temprano serían cubiertas por robots.
Siendo así, la mejor solución es el ingreso básico universal, que permitirá a los Estados mantener  a su población consumiendo, y a la rueda de la economía girando.

4.Izquierda y derecha.
4.1.Historia del socialismo (los tres tomos).

Surgido al calor de las penurias de la clase obrera industrial del siglo XIX; no tardó en demostrar su especial habilidad para captar la atención y el apoyo de las masas empobrecidas; así como el de ciertos grupos de intelectuales pequeñoburgueses con sentido de moral social. Aunque en sus principios se manifestó como un benévolo pero fracasado intento por hacer confluir los intereses de burguesía y proletariado en la dirección de las empresas cooperativas, la democracia universal y la igualdad de todos los hombres (La mas pura expresión del; Liberté, Egalité e Fraternité enarbolado por la Ilustración); no tardó demasiado en propulsarse hacia una forma de ideología revolucionaria y violenta en que la fraternidad humana poco se observó en la práctica. Un motor para algunas de las más brutales dictaduras y una de las peores formas de opresión que la Edad Contemporánea tiene para ofrecer.
Como fue pronosticado numerosas veces; este titánico intento por forzar la evolución humana en una dirección casi utópica no tardó en desintegrarse. En 1988; la mitad del mundo era socialista; en 1991; la URSS yacía en ruinas; se oye decir con frecuencia en Europa Oriental; y ahora también de este lado del charco. Y aunque nada puede ser mas cierto; la decadencia y caída del imperio soviético no ha servido en modo alguno como impedimento a la expansión del ideario socialista, amañado o no; en el Occidente contemporáneo.
Las explicaciones son varias: La psicología del inseguro y sobresocializado izquierdista moderno, la delicada situación que nos legó el neoliberalismo de los 80, los eternos ideales de igualdad y libertad que sostiene la ideología; y mucho mas. Pero subyace a fondo un problema al que poca atención se le ha dado: El que sean en realidad pocos los académicos que se han sentado a escribir refutaciones teóricas mas o menos generales y accesibles al público medio; tarea no tan complicada teniendo en cuenta que el material para esas críticas se encuentra ya disperso a lo largo y ancho de la intelectualidad. Tanto desde la Economía, como la Sociología, la Filosofía, la Historia; e incluso desde las omnipresentes ciencias exactas; no pocos autores se han dispuesto ha analizar y desmenuzar las bases teóricas de la izquierda tradicional; en particular del tan nombrado y tan en realidad desconocido marxismo.

De esto se trata el presente artículo: Una recopilación muy generalizada de las críticas que diversas ramas de la Ciencia han efectuado en contra de los aspectos fundamentales del socialismo moderno; en que la hoz y el martillo es la joya de la corona.






El socialismo utópico. Autores y corrientes principales

Aunque con ciertos antecedentes; se dice que el socialismo como tal  nace entre finales del siglo XVIII y principios del XIX; en medio de la desesperada situación sufrida por la clase obrera industrial en ese período. Este primordial socialismo (Calificado por Marx como; utópico; por no basarse, según él; en un análisis científico de las relaciones de producción capitalistas); no se basó en un ideario radical y revolucionario; con el objetivo último de una colectivización forzosa de los medios de producción; sino en medios mucho mas cívicos y conciliadores. Con numerosos teóricos y partidarios; el socialismo utópico  varió en su radicalidad desde lo que podríamos denominar un Estado de Bienestar moderno; democrático y pacifista (Como el propuesto por Heinri de Saint-Simon); hasta a comunidades autónomas basadas en la administración democrática.
Dentro de esta segunda modalidad; podemos destacar a varios teóricos de la misma y sus respectivos intentos: El primer manifestante de esta tendencia ideológica; fue el filósofo británico Charles Fourier; creador de los, en los círculos académicos; famosos falansterios. Fourier fue un mordaz crítico del capitalismo y la economía de su época. Adeversario de la industrialización, la civilización urbana; del liberalismo y de la familia basada en el matrimonio en la monogamia; Fourier plasmó sus ideales sociales en la figura de comunidades autónomas que, nacidas de la iniciativa privada; llevarían por su eficacia a un estado superior del desarrollo humano que bautizó; garantismo. La idea era simple: Un empresario invertía en la construcción de un espacio comunal autosuficiente; cuyos habitantes y trabajadores pasaban a pagar con intereses la inversión original. Dentro de la comunidad; cada miembro (Incluidos los niños) serían libres de escoger la forma de trabajo que mas les gustara; recibiendo una renumeración por ello. Ninguna labor duraría mas de dos horas; pero la jornada laboral sería extensa aunque no por ello penosa; y no todos los trabajos recibirían la  misma renumeración. Así mismo; el talento y la habilidad serían premiados.
Según Fourier; al no existir un capitalista que monopolizara la ganancia del falansterio; las ganancias del mismo serían muy superiores a las de cualquier emprendimiento particular; debido principalmente al ahorro ocasionado por la colectivización de los servicios básicos del mismo y al porrateo de las inversiones.
De esta forma; un sólo falansterio acabaría sirviendo de ejemplo para que otros capitalistas se interesaran mas en invertir en este tipo de proyectos en lugar de en emprendimientos particulares; y en pocas décadas el mundo entero sería dominado por la asociación económica. La garantía dominada por los falansterios; conduciría eventualmente a la armonía; en que los hombres serían al fin libres tanto económica; como legal, cultural y sexualmente.

Robert Owen, por su parte; aunque con una intelectualidad tal vez algo menor que la de Fourier o Saint-Simon; resultó también trascendente desde su ideario de carácter reformista. Empresario; aplicó sus políticas en la misma fábrica de la que era dueño; en la que suprimió los trabajos penosos y mantuvo el salario de los obreros incluso en períodos de reducción de ventas.
Mas adelante; desarrolló las granjas cooperativas; instituciones comunales muy similares a los falansterios que, en principio; tenían por objeto el aplacar el siempre presente desempleo de la época; pero que acabó concibiendo como verdaderos elementos de regeneración social. Las granjas de Owen ofrecerían un nuevo espacio moral y educativo; elementos centrales, según Owen; en la corrupción del ser humano.
La idea de colonias comunistas y democráticas; fue retomada décadas mas tarde por Étiene Cabet y los icarianos (Llamados así por una de las novelas utópicas del autor; Viaje a Icaria; que popularizó en Francia y otros países de Europa la idea de la construcción de granjas colectivas. Influenciado por Owen (Cosa evidente en su énfasis en la moral y la eduación); creó en base a su novela una campaña de reclutamiento de icarianos que abarcó toda Francia y varios países de Europa Occidental; para luego partir a América donde crearía varias comunas de este tipo.

¿Y que tuvieron en común todos estos experimentos sociales? Que fracasaron miserablemente. Es una lástima tener que decirlo; considerando su atractivo humanístico; pero eventualmente estos proyectos resultaron inviables y sus repetidos fracasos llevaron al socialismo utópico a la muerte.
Los motivos fueron varios; pero en resumen la vida en comunidad se volvió insostenible. Conflictos morales, económicos, disidencias filosóficas, conformación de camarillas con intereses o ideas particulares que chocaban con los del resto del grupo; comportamientos poco útiles por parte de los líderes de las comunidades, la hostilidad del medio natural y, cuando no; problemas económicos: Baja rentabilidad de las actividades, necesidad de contratación de mano de obra (Con la subsecuente diferenciación salarial), exigencias impositivas estatales; y falta de efectivo. En resumen; las predicciones de los socialistas utópicos estuvieron mas bien lejos de cumplirse; con los efectos ya vistos.

Ante el fracaso del socialismo utópico, y con una situación obrera que no había cambiado en lo mas mínimo; la intelectualidad izquierdista no tardó en elaborar nuevas estrategias para la mejora de la situación del proletariado...o su desaparición completa.

Karl Marx y el marxismo

Resultado de imagen para SocialismoEn estas circunstancias en que aparece la controvertida figura de Karl Marx. Este filósofo; nacido en Tréveris, Prusia en Mayo de 1818, llegaría a transformarse en el fundador y figura principal de lo que hoy llamamos comunismo. Nacido en el seno de una familia judía conversa al protestantismo con el fin de evitar las restricciones antisemitas de la época; Marx estudió Filosofía en la Universidad de Bonn primero; y en la de Humboldt de Berlín donde empezó a interesarse por el pensamiento de un polémico grupo de filósofos referidos como los jóvenes hegelianos; herederos a la izquierda de la filosofía de George Whilelm Friedrich Hegel.
En base a las ideas de este filósofo; Marx desarrolla junto a un complejo sistema filosófico denominado Materialismo Dialéctico (Nombre formal del marxismo).
No estuvo sin embargo solo en estos desarrollos: Recibió cooperación de otro filósofo alemán de nombre Friedrich Engels; de familia burguesa que con su apoyo económico permitió el florecimiento intelectual de su colega. Tampoco podemos olvidar a su siempre ignorada esposa Jenny von Westphalen; quien además de brindar sustento económico gracias a la riqueza de su aristocrática familia; le dio hijos.



Su elemento central es el materialismo histórico. Marx desarrolla una concepción de la Historia basada en el desarrollo de las fuerzas productivas; en la cual importa varios elementos del hegelianismo; en particular de la dialéctica hegeliana y de la Filosofía de la Historia de Hegel. La primera; es un modelo filosófico de la realidad que aspira a responder a la vieja interrogante filosófica de: ¿Cómo es posible que el ser humano sea capaz de comprender racionalmente a objetos capaces de cambiar de apariencia y sin embargo seguir siendo el mismo? Según Hegel; esto se debe a que la realidad se compone de opuestos; que al entrar inevitablemente en conflicto dan lugar a nuevos conceptos que, en contacto con la realidad; entran siempre en contraposición con algo. Este esquema permite explicar el cambio manteniendo la identidad de cada elemento; aunque el conjunto se transforme. En lenguaje matemático; Tesis+Antítesis=Síntesis.
En el materialismo histórico; Marx utiliza este principio adaptado a la historia humana; combinándolo con la filosofía de la Historia de Hegel desde una óptica mucho mas economicista.
Así; mientras que Hegel concebía a la historia como un proceso dialéctico orientado por la razón encarnada en el Estado hacia la plenitud de si misma; con las guerras como un elemento lógico necesario para tal logro y la nación como una entidad cuasi-viviente con alma (Constitución) y cuerpo (Estado) propios; Marx parte de la premisa de que es la actividad económica la base de toda relación social; y que son las contradicciones que surgen en la misma y no la razón las que guían a la humanidad en un proceso evolutivo que acabará en una efectiva igualdad y libertad humana.
Según él; todas las sociedades humanas se comprenden de dos partes fundamentales: La estructura; la actividad económica; y la superestructura (Todo lo que permite su funcionamiento o deriva de el: El Estado, las leyes, la cultura, la religión, la política, la moral; etcétera. Existe, en última instancia; para justificar de un modo u otro el orden existente). Al entrar la estructura en conflicto consigo misma (Por ejemplo; cuando los intereses entre los grupos nobiliarios y la burguesía llegaron a su cúlmen); se produce un proceso de revolución en que la superestructura se ve obligada a modificarse para adaptarse a las nuevas circunstancias. Esta forma de dialéctica de la historia (Siempre marcada por los conflictos de clase ocasionados por el surgimiento de la propiedad privada) es la que llevó a la humanidad a evolucionar desde un comunismo primitivo; en que la escasez de bienes de consumo conducía forzosamente a una organización libre entre los miembros de las tribus; debido a la incapacidad de un individuo de sobreponerse a los demás sin represalias y a la propiedad común de la producción; hasta las avanzadas pero no por ello preferibles sociedades capitalistas occidentales; en que la propiedad privada y la dinámica inherentemente explotadora del sistema capitalista fuerzan al subyugamiento de unas personas bajo el poder de otras. Sin embargo; el ve la luz al final del túnel en que, según sus analisis; todo esto no es sino un proceso evolutivo hacia una sociedad libre y sin clases sociales.
Así; la historia humana (O al menos; de la humanidad occidental) puede, según su visión; dividirse en
varias fases que fueron marcadas por diversos eventos económicos y sociales:

El ya mencionado comunismo primitivo; fue la estructura primordial del género humano. En él; la inexistencia de excedentes de producción que pudieran acumularse daba lugar al sinsentido de la propiedad privada; con lo que (Según él) ningún individuo podía sobreponerse a los demás; al no resultar sostenible una estructura no cooperativa de accionar económico. Esta época se vio marcada por una libertad e igualdad que no volvería a ser vista hasta el advenimiento del comunismo.


El desarrollo de excedentes productivos a través de la agricultura condujo al surgimiento de la propiedad privada; y, eventualmente; a las primeras estructuras burocráticas protoestatales; creadas con el fin de coordinar el trabajo colectivo. Estas estructuras gubernamentales dieron pronto lugar al surgimiento de grupos aristocráticos privilegiados que se distanciaron del resto; y que pronto se convirtieron en auténticos explotadores de sus contemporáneos. Al mismo tiempo; el advenimiento de la propiedad privada permitió la adquisición por parte de la mujer de un puesto de inferioridad en la sociedad (A causa de la monopolización de la fuerza y la actividad productiva por parte de los hombres; propiciada a su vez por la división natural de roles sociales), y eventualmente; el surgimiento de la esclavitud. La trata de esclavos se origina, según el marxismo; no a raíz de una jerarquía biológicamente establecida para ciertos pueblos; sino de circunstancias económicas. Y es que aunque la justificación biológica para la esclavitud no surge sino hasta los orígenes del capitalismo (A finales de la Edad Media); fue esta etapa de la evolución humana la que vio su origen como institución económica; en todos sus niveles. Es por esto; y por lo fundamental que resultó para las sociedades de la época que Marx y Engels la denominaron esclavista.
En este período surgieron las primeras religiones; presuntamente para ayudar, junto a los sistemas morales y culturales; a las aristocracias de reciente creación a mantenerse en el poder.
Así mismo; la esclavitud vio numerosos ejemplos de justificación por parte de los intelectuales de la época. Aristóteles, por ejemplo; estableció toda una estructura cosmológica con Dios en la cima; en que todos los elementos estaban al servicio de un grupo selecto de hombres superiores. En este marco; el llega a considerar que las capacidades psíquico-físicas de los hombres son determinadas por el tipo de trabajo que están destinados; por si viven para la esclavitud o para la libertad. Es de destacar, sin embargo; que la justificación racial de la esclavitud es muy posterior a su origen como institución; lo cual se relaciona de algún modo con las necesidades del capitalismo como sistema.

Esta fase de la evolución humana se mantiene hasta, aproximadamente; la caída del Imperio Romano de Occidente. Cuando rebeliones de esclavos, dificultades administrativas para la nueva potencia hegemónica europea y los conflictos con pueblos menos desarrollados llevaron a la caída del imperio romano; sus nuevos amos germánicos, herederos del Bajo Imperio del que habían legado instituciones como la del súbdito; llevaron a la constitución de la sociedad feudal; basada en el dominio despótico de un grupo de nobles y clérigos con relativa autonomía económica que impidió la centralización del poder. Es a finales de este período cuando comienza a emerger el gen del capitalismo; de la mano primero de los mercaderes; y luego de los burgueses que de ellos descienden. Aunque en principio los gremios de las ciudades establecieron un régimen oligopólico que aplastaba la iniciativa individual; con el tiempo la habilidad de los mercaderes manifiesta en el sistema de industria rural a domicilio; permitió resquebrajar ese rígido control sobre la economía. En este período; el cristianismo funge un papel fundamental en el poder nobiliario. Así lo refleja la teoría tripartita; modelo social sostenido por la Iglesia que literalmente dividía a la sociedad en tres castas con funciones fijas (Los nobles, los que luchaban, los clérigos, los que oraban; y los demás; los que trabajaban para alimentar a todos); afirmando que era un modelo creado por Dios.

Cuando, hacia finales del siglo XIV los conflictos entre monarquía, nobleza y clero llegan hasta su cúlmen; los monarcas, apoyándose en la creciente burguesía y con ayuda del debilitamiento de la nobleza ocasionado por la crisis del feudalismo; consiguen centralizar el poder constituyendo estructuras burocráticas complejas. Es el origen del absolutismo (Con su conveniente justificación teológica) y el mercantilismo; considerado por Marx la forma primordial del capitalismo. El mercantilismo fue, básicamente; una corriente de pensamiento económico (Sustentada en el interés de la alta burguesía y la monarquía ávida de riqueza y poder de su tiempo)que partía de la premisa de que la riqueza de un Estado dependía directamente de la cantidad de metales preciosos que logre acumular. En consecuencia; la acción económica del Estado debe ir dirigida a fomentar dicho acaparamiento; idea que se manifestó en la práctica en la creación de monopolios privilegiados, empresas estatales, expansión territorial dirigida a facilitar la adquisición de recursos económicos de todo tipo, proteccionismo (Favorecimiento de la producción local a través de la imposición de aranceles a los productos  importados), unificación del mercado interno e incremento de la oferta monetaria por medio de la prohibición de exportar metales preciosos y la acuñación inflacionaria. Es en esta época en que cobra fuerza el concepto de raza como justificativo a la esclavitud.  Aquí hay que hacer un paréntesis: No es que Marx rechazara la idea de la raza (Hay evidencia de que, aunque abolicionista e igualitarista; Karl Marx era abiertamente racista); pero  no consideraba a las relaciones interraciales sino un derivado de las económicas; y no veía a la raza como justificativo de semejantes formas de opresión. Según su visión (Y la de la mayoría sino todos los historiadores modernos); esto se debió a una innegable verdad que el propio Marx señaló: Las colonias necesitaban mano de obra. Es evidente que, sin la esclavitud; las colonias no habrían valido su fundación. Así lo expresa Marx cuando nos dice que antes del comercio de esclavos  negros; las colonias suministraban al Viejo Mundo pocos productos sin cambiar visiblemente el mundo. Por consiguiente; la esclavitud es una categoría económica de enorme importancia. Es también interesante resaltar la importancia que Marx le otorga a la esclavitud en el capitalismo de su época: La esclavitud directa es el eje central de nuestra industrialización en la misma medida que la maquinaria, el crédito, etc. Sin la esclavitud no se obtiene algodón, sin algodón no hay industria moderna. La esclavitud es lo que ha dado valor a las colonias; las colonias son lo que han creado el comercio mundial; el comercio mundial es la condición necesaria para la maquinaria industrial a gran escala[...]Sin la esclavitud, América del Norte, el país más progresista, se habría transformado en un país primitivo. No hay más que borrar a América del Norte del mapa de las naciones para tener la anarquía, la decadencia total del comercio y de la civilización moderna. Pero dejar que desaparezca la esclavitud es borrar a América del Norte del mapa de las naciones. Es por este motivo que Marx prestó especial atención y apoyo al norte durante la Guerra de Secesión norteamericana. Aunque no considerara que la abolición de la esclavitud africana bastara para tumbar el capitalismo industrial; si ayudaría a desestabilizarlo y permitiría una considerable mejoría en la organización y unificación del movimiento obrero. Así; Marx instó al proletariado blanco a la solidaridad interracial para con los esclavos del sur; en su propio beneficio a largo plazo; a dejar de lado sus fantasías pequeñoburguesas de llegar un día a ser amos de esclavos (Efecto de la falsa consciencia que, en su filosofía; las estructuras sociales suelen crear en los miembros de las clases bajas con el resultado, intencionado o accidental; de que su situación no derive en impulsos revolucionarios). Así mismo; Marx advirtió contra el peligro de que el negro liberto pasara a constituir una casta dentro de la clase obrera; que pudiera conducir al sometimiento de buena parte del proletariado blanco. Así; llegó a expresar que de ignorarse su advertencia el resultado sería una nueva clase de capitalismo, abiertamente estructurado sobre unas líneas raciales y étnicas, en el que los inmigrantes blancos estarían junto a los negros en la parte más baja. Por otro lado; tampoco la lucha entre el Norte y el Sur están libres de las leyes históricas relacionadas al conflicto de clases: Es sabido a día de hoy que la raíz de esa guerra no fue humanitaria; sino económica: Los esclavos africanos eran un elemento lo bastante ventajoso económicamente hablando como para permitir a los terratenientes del Sur competir con los capitalistas del Norte; hasta el punto de que a los segundos se les volviera conveniente intentar forzar su abolición. 
Regresando al tema inicial del texto; el mercantilismo no tardó en demostrar su ineficacia. Una inflación monstruosa, reducciones en la calidad de los productos y una seria desventaja para la mayor parte de la sociedad burguesa. Es en estas circunstancias cuando, como reacción al mercantilismo y a la opresión  monárquica en su conjunto; surge el liberalismo, y en particular; el liberalismo económico como manifestación de los intereses de la mediana y pequeña burguesía. El liberalismo económico nace con la fisiocracia francesa; una escuela de pensamiento económico nacida en el siglo XVIII  que consideraba a la tierra, y no a los metales preciosos; la base de la riqueza de una nación. Según los fisiócratas; la agricultura era la única actividad económica que permitía lograr un excedente superior a la inversión (En trabajo y bienes) efectuada; sin dañar la fuente de tal riqueza. Por extensión; veían a la industria y el comercio como algo estéril por si mismo;  ya que tan sólo se limitaban a procesar los bienes producidas por aquella. El nombre fisiócrata  (Del latín; los que gobiernan por la naturaleza) procede de su, para la época; innovador planteo con respecto a unas presuntas leyes naturales del accionar económico. Según ellos; en el libre mercado estas leyes actuarían en forma plena llevando a un nivel de coordinación y eficiencia superior a cualquiera que un planificador estatal sea capaz de alcanzar. 
Imagen relacionadaAunque muchas de las ideas de la fisiocracia quedarían por los suelos con la Revolución Industrial; sus ideas servirían de base para otro modelo teórico algo posterior; desarrollado por el filósofo y así referido padre de la Economía Adam Smith.  Smith toma de los fisiócratas las tesis con respecto a la existencia de leyes naturales del accionar económico; pero disintió con ellos en cuanto al papel de la tierra en la economía: Aunque aceptaba que la agricultura era la mas importante de las actividades; no negaba la utilidad de las actividades mercantiles y artesanales. Él consideraba que debían ser denominadasmenos productivas; mas no como improductivas. Para sostener esto; Smith argumentó que incluso la clase social mas baja produce anualmente el valor de su propio consumo anual, y perpetúa, al menos, la existencia del capital que le mantiene y emplea.  Simultáneamente a las políticas de libre mercado; surge el liberalismo como teoría ética; basada en la premisa de la existencia de derechos naturales derivados de la naturaleza humana entre los que se cuentan la vida; como principio fundamental; y de allí la libertad, la propiedad, la igualdad ante la ley; y demás. Smith desarrolló además un intento de explicación para el valor de bienes y servicios que denominó; Teoría del Valor-Trabajo; también referida como Teoría Laboral del Valor. Según esta hipótesis (Mas adelante rechazada por el propio Smith en pos de la Teoría del valor como coste de producción); el valor de dichos bienes procede del tiempo de trabajo invertido en su producción; retomada mas adelante por el británico David Ricardo y por nada menos que el propio Karl Marx; quien la utilizaría como base de su teoría de la explotación bajo el capitalismo.
El liberalismo moral, por su parte; afirma la existencia de una serie de derechos naturales e inalienables del hombre; de los cuales el primero es la vida; del cual derivan la libertad y la propiedad privada como garante de ambas. Esta teoría representa según la visión marxista; el interés de la mediana y pequeña burguesía por la liberalización de sus negocios; impedidos de crecimiento por las innecesarias regulaciones de los Estados mercantilistas.
Las tesis de Smith fueron desarrolladas mas adelante por diversos autores del liberalismo; y llevadas a la práctica, al menos en teoría (Ya que en la práctica se observaba una estructura neomercantilista que aplicaba el liberalismo solo puntualmente y bajo presión burguesa); a lo largo del siglo XIX. Durante dicho siglo; el incremento de la desigualdad fue, como todos sabrán ya; destacable; y no es agradable recordar la calidad de vida y circunstancias laborales de la clase trabajadora; compuesta por campesinos que la aristocracia había obligado a base de expulsiones a conducirse a las ciudades; para pasar a trabajar en las nacientes fábricas. Nace así un nuevo estamento social; el proletariado (De prole; ya que desposeído de todo sólo le queda su familia; y que al carecer de medios de producción se ve obligado a vender su mano de obra).
Es en este período cuando, según Marx; se alcanza el pleno desarrollo sociedad capitalista; última fase de la evolución humana antes del avance hacia el socialismo y su consecución lógica; el comunismo.
A la situación obrera se suma la forma en que el Estado se ha transformado en un visible administrador de los negocios de la nueva clase de propietarios (La burguesía); en detrimento de la clase trabajadora. Represión, supresión de la participación popular en las cuestiones políticas, evidente desinterés público por su bienestar; y un largo etcétera.

Si se analiza con atención esta situación; se observa un patrón presente a lo largo de toda la evolución económica de la humanidad: Los ya mencionados conflictos de clase (Referidos también como lucha de clases); que según la visión marxista impulsa a las sociedades a la revolución en los momentos en que los intentos de un grupo social por explotar y someter a otro (Amos y esclavos, señores y campesinos, burguesía y proletariado) entran en irreconciliable contradicción con los cambios en las formas de producción.
Ejemplos hay varios: La lucha entre las monarquías y los señores feudales por el poder; que condujeron al Estado moderno y que sólo fueron posibles cuando las guerras (Ocasionadas por la ambición musulmana) y las pestes debilitaron a los señores; entre las aristocracias y la media burguesía que llevó al colapso del absolutismo; y, yendo un poco mas atrás; en la forma en que las luchas entre distintos grupos y los beneficiarios de su sufrimiento llevaron a la caída de Roma (Esclavos bárbaros principalmente).

Según Marx; el capitalismo tiende  a simplificar esa crisis; al dejar en el centro de la lucha a tan sólo dos grupos sociales (Burguesía y proletariado); con lo que la consecución lógica de la situación es la abolición de las clases sociales a través de métodos revolucionarios. Sin embargo; es condición necesaria para ello el desarrollo de lo que denomina conciencia de clase; que es básicamente la capacidad de un miembro de una clase social para darse cuenta de su posición y de lo que ello implica para su vida. Es decir; la capacidad de percibir plenamente los antagonismo en las relaciones productivas o sociales entre su clase social y las demás.
Otra conclusión que se extrae de esta óptica sociológica; es que, al contrario de en la visión hegeliana; el Estado no constituye en modo alguno un elemento que garantice la eficacia administrativa; sino un elemento de opresión entre clases sociales que existe por y para los grupos privilegiados.




El análisis marxista del capitalismo parte de las consideraciones del materialismo histórico en cuanto a los principios fundamentales que rigen el devenir de las sociedades. En base a ellos; Marx llega a concebir a este sistema como el penúltimo escalón en una larga lucha dialéctica hacia la liberación definitiva de la humanidad y la abolición de las clases sociales; no sin un breve período marcado por la represión y la violencia de clases en su mas pura expresión.


El capitalismo, según la visión marxista; no es sino una bomba de tiempo; un sistema que por su propio funcionamiento no puede evitar un colapso violento que le ponga fin; dando origen a un nuevo sistema controlado por su clase revolucionaria particular; el proletariado.


En primer lugar; es necesario distinguir a división social que permite la existencia del capitalismo como sistema.
Como fue explicado anteriormente; el capitalismo tiende a simplificar los conflictos de clase en tan sólo dos grupos antagónicos: La burguesía; que es dueña de los medios de producción y distribución de bienes y servicios; y el proletariado  (Efecto del traslado masivo de campesinos a las ciudades a causa de la expulsión de sus tierras; o de su huida en una frustrada búsqueda de mejores condiciones de trabajo); que, desposeído de todo; se ve obligado a vender su fuerza de trabajo.
La clase social dominante; que controla el poder público y económico viene a ser la alta burguesía; el gran capital. Inmediatamente por debajo de esta se encuentra un sector medio denominado pequeña burguesía; profesionales y pequeños comerciantes. Por debajo de ellos; el proletariado; y mas abajo aún el Lumpenproletariado; los desempleados que el capitalismo necesita para mantenerse funcional (Debido a que, con su competencia económica permite las malas condiciones laborales que a su vez posibilitan la obtención de ganancias para el capitalista); y que tienden a ir en aumento debido al funcionamiento del sistema; constituyendo en última instancia la raíz de su caída. Una de las características de este grupo social es la absoluta carencia de conciencia de clase y por tanto de impulso revolucionario que presenta; así como ciertas tendencias parasitarias.

Bajo el pretexto de crear una sociedad de beneficencia, se organizó al lumpemproletariado de París en secciones secretas, cada una de ellas dirigida por agentes bonapartistas y un general bonapartista a la cabeza de todas. Junto a roués arruinados, con equívocos medios de vida y de equívoca procedencia, junto a vástagos degenerados y aventureros de la burguesía, vagabundos, licenciados de tropa, licenciados de presidio, huidos de galeras, timadores, saltimbanquis, lazzaroni, carteristas y rateros, jugadores, alcahuetes, dueños de burdeles, mozos de cuerda, escritorzuelos, organilleros, traperos, afiladores, caldereros, mendigos, en una palabra, toda esa masa informe, difusa y errante que los franceses llaman la bohème: con estos elementos, tan afines a él, formó Bonaparte la solera de la Sociedad del 10 de diciembre, «Sociedad de beneficencia» en cuanto que todos sus componentes sentían, al igual que Bonaparte, la necesidad de beneficiarse a costa de la nación trabajadora.
                                         Karl Marx- El 18° brumario de Luis Bonaparte (Capítulo V; cuarto párrafo)


Anteriormente; hice mención de un concepto económico desarrollado por Adam Smith que pretendía explicar el origen del precio de los productos: La Teoría Laboral del Valor (TLV; de ahora en mas); que según la visión marxista de la misma es la clave para comprender los abusos y descalabros del capitalismo; y su inevitable colapso final.

Como se explicó en el capítulo anterior; la TLV de Smith (Reformulada y adaptada mas adelante por David Ricardo; cuya versión de la misma sería tomada posteriormente por Marx); considera que la raíz del valor de cambio de bienes y servicios en una economía procede del tiempo de trabajo necesario para producirlos (El; tiempo de trabajo socialmente necesario; en lenguaje marxista). Es decir; el trabajo es la sustancia generadora de valor en la economía. Para Marx; las consecuencias de esto para la misma son múltiples y económica y moralmente devastadoras.

En principio; el filósofo parte de esta premisa para desarrollar su teoría de la explotación bajo el capitalismo: El concepto de plusvalía. La plusvalía es, básicamente; el mecanismo por el cual el capitalista es capaz de obtener ganancia de su labor; a través del robo del trabajo humano. Su mecanismo es en realidad simple: El trabajador produce una determinada cantidad de X producto; digamos; 1000. De esos mil; el capitalista conserva el valor equivalente a 950 y deja al obrero una nimea proporción de su producción; cincuenta. Esto está, según Marx; presente en cada nivel de las relaciones entre proletariado y burguesía así como en el resto de los sistemas basados en la dinámica de clases.

Esto conduce a que el capitalista se vea obligado, con el fin de obtener el mayor margen de ganancia posible; a extender la jornada laboral obrera cuanto sea posible y, así mismo; reducir el salario hasta el mínimo necesario para la subsistencia; situación que se ve perpetuada tanto por el control sobre el poder público ejercido por la burguesía como por la existencia del lumpenproletariado que garantiza una voraz competencia entre proletarios entre sí y con los desempleados por ofrecer mas barata su fuerza laboral.


No está de mas aclarar este concepto: En Marx; no es lo mismo el dinero como unidad de intercambio que el capital. Mientras que los economistas burgueses consideran al capital como una abstracción contable; como el conjunto de bienes y derechos de los que dispone un individuo para efectuar acciones económicas; Marx lo considera una fenómeno propio de la sociedad capitalista.
Así; define al capital como cualquier proceso político destinado a la obtención de trabajo asalariado.
Mientras que la Esclavitud (Como estructura social) es el esfuerzo político efectuado para la obtención de esclavos; en la que se comienza por la creación de la base material e institucional para su funcionamiento efectivo; para luego proseguir con la justificación intelectual científica de la misma por parte de las élites intelectuales con el fin de convencernos de que es justa y conveniente aunque eso requiera de la distorsión de cualquier argumento sea científico o no; y se acaba con la incorporación efectiva de los esclavos al proceso productivo creando la ideología del Esclavismo (La superestructura) el capitalismo es el esfuerzo político por la obtención de trabajo asalariado. Y, como cualquier superestructura ideológica; consta de los mismos elementos: Creación de circunstancias materiales que permitan la existencia del asalariado (Expropiación de tierras; que fuerzan al obrero a buscar refugio para su subsistencia en el capitalista), creación de una justificación intelectual y científica para tal orden (El liberalismo económico), y, finalmente; la masificación del trabajo asalariado.
Cuadro comparativo entre el dinero y el capital.
Marx observó que uno de los principales problemas para la instauración del capitalismo; es la previa existencia de una desarrollada economía de auto-consumo en las masas medievales. La forma para remediar este problema; fue la creación de documentos de propiedad en manos aristocrático-burguesas; de los que los campesinos por sus circunstancias carecían y estaban imposibilitados de adquirir; para luego someterlos o expulsarlos a través de ellos. El mejor ejemplo son las famosas Leyes de los Cercamientos; responsables en muy buena medida de la Revolución Industrial.
Así; el dinero como capital es, básicamente; la transformación del dinero de un medi
o de intercambio a un medio para hacer mas dinero (A través de la obtención de trabajo asalariado y de los medios que lo rodean).




Otro fenómeno destacable dentro de la crítica marxista al capitalismo; es su tendencia a la concentración cada vez en menos manos de la riqueza producida por la sociedad.
Esta se produce a través de dos mecanismos principales: La concentración del capital, por un lado;  y la centralización del mismo; ambas manifestaciones de la tendencia del capitalismo hacia la monopolización.
El primero es sencillamente la acumulación de la plusvalía en manos del capitalista; que la utiliza a su vez para la ampliación de sus negocios. Es, básicamente; la producción primaria de la riqueza que el burgués se apropia; y que por sus circunstancias de generación conduce tan sólo a la intensificación de las contradicciones de clase.

El segundo; es un efecto tanto de la competencia despiadada como de la estratificación social generada por las circunstancias del proletariado.
En principio; existen dos motivos fundamentales por los cuales el proletario se ve impedido de progreso social en la sociedad capitalista: La primera; es el lumpemproletariado que, amenazando siempre con dejar a los obreros sin empleo si intentan rebelarse; impide que estos puedan salir de la miseria en que se encuentran y transformarse eventualmente en capitalistas ellos mismos.  La segunda; es lo que David Ricardo denominó; Ley de Hierro de los salarios.
Esta ley parte de las consideraciones del economista británico Thomas Malthus sobre la sobrepoblación y sus efectos sobre el individuo y la sociedad. Básicamente; Malthus afirmaba que, siendo (En su época) el crecimiento de la población superior al de la producción de alimentos; llegaría un punto en el que estos escasearían tanto que llevarían a la civilización a la crisis; si es que no al colapso; al no poder sobrevivir todos o tan siquiera la mayoría de sus miembros. Esta idea (Que también inspiro a Charles Darwin para la creación de su Teoría de la Evolución por medio de la Selección Natural)fue adaptada por Ricardo a las fluctuaciones del salario en el capitalismo de la siguiente forma: Si la disponibilidad de mano de obra se reduce lo suficiente; el capitalista se verá obligado a incrementar los salarios para obtenerla. Este incremento del salario; se traducirá en un crecimiento de la población que a su vez aumentará la disponibilidad de la mano de obra; por lo que el salario se reducirá.
Marx, por su parte; utiliza esta idea como  base para argumentar que el proletariado jamás saldría beneficiado de las relaciones capitalistas; siempre disponiendo de nada mas que lo mínimo para su subsistencia.
Al no poder ingresar el ex-proletario como capitalista en el mercado; la competencia en este no se incrementará jamás; con lo que las empresas destruidas por la competencia despiadada no serán repuestas como agentes competidores en el mercado. Es decir: Al absorber las empresas mas grandes a las mas pequeñas; irán concentrando progresivamente mayor poder e influencia sobre la economía con cada vez menos competidores;  llevando eventualmente a monopolios de facto; que anularán la competencia mercantil generando forzosamente a una reducción aún mayor de los salarios (Si es posible tal cosa), aumento desmedido de precios, disminución de la calidad de los productos; y un poder público aún mas corrompido. Es aquí donde se alcanza la última y mas innoble fase del sistema capitalista: El capitalismo corporativo; en que el Estado existe únicamente para servir a las ambiciones de los burgueses mas adinerados.

Otra forma de la centralización del capital; es aquella en el que capitalistas de alto rango se asocian para formar compañías; con el fin de reducir la competencia entre sí y controlar mas eficazmente los mercados. Al desaparecer la competencia; se produce también concentración del capital debido a las facilidades de lo burgueses para lucrarse por los medios ya expuestos.
Entonces; la diferencia central entre centralización y concentración de la riqueza es, básicamente; la que existe entre la producción de la misma y su redistribución entre los capitalistas; por un medio o por otro.

El lumpenproletariado es, para Marx; una exclusividad del capitalismo; inexistente a gran escala en otros sistemas.
La raíz de su existencia se encuentra en el incremento de la composición orgánica del capital ineludible en cualquier sociedad capitalista. 
La composición orgánica del capital es básicamente la diferencia existente entre el capital constante y el capital variable, es decir; entre la inversión en medios de producción y en fuerza de trabajo.
Esta varía tanto por las variaciones en la composición técnica como por las variaciones en los precios de los medios de producción y los salarios.
Marx argumenta que en el desenvolvimiento de la acumulación capitalista; el desarrollo tecno-industrial conduce a un incremento acelerado en la inversión en medios de producción (Máquinas, edificios, insumos; etcétera) muy por encima de la efectuada en fuerza de trabajo; lo cual lleva a su vez a un incremento en el progreso de la composición orgánica del capital; y por consiguiente un descenso de la taza de ganancia ¿Por qué? Por que la producción se eleva muy por encima de la capacidad de consumo de la población; a la par que los productos tienden a depreciarse por causa del ingreso de otros capitalistas en ese mercado en particular; o por la propia saturación de productos. Literalmente; este incremento de la disponibilidad de medios de producción genera pérdida para las empresas; que se ven por ello obligadas a la búsqueda de otros mercados en los que buscar ganancia; transfiriendo el mismo sistema hacia ellos y generando inevitablemente crisis mucho mayores y catastróficas. ¿Pero que pasará cuando no puedan obtenerse mas mercados? He ahí el dilema.
Esto es, en resumen; la teoría marxista de las crisis sobreproductivas.
 El incremento de la composición orgánica del capital tiene un segundo efecto secundario; que es el aumento en el número de lumpenproletariats. A medida que la capacidad productiva de la sociedad aumenta; mas y mas personas empiezan a sobrar en el proceso productivo; empeorando la situación. Esto es debido al incremento de la composición orgánica del capital; que conduce a una reducción en las ganancias empresariales y al incremento del desempleo tecnológico.



La alienación es un concepto presente en campos tan dispares como la Medicina, la Sociología, la Filosofía en incluso en la Religión. En líneas generales; se la define como un estado de enajenación mental; una alteración de la percepción de la realidad en que el individuo se siente aislado de parte o la totalidad de la misma.
En el marxismo; la alienación es un derivado de las condiciones laborales bajo las estructuras capitalistas, y mas aún en las fábricas.
Según el marxismo; el trabajo entendido como el esfuerzo productivo en pos de un fin es, si se realiza libremente; un medio para la realización del hombre; que llega a percibir el resultado de ese esfuerzo como parte de si; como su aporte personal a la humanidad y a si mismo.

No es difícil, en este contexto; comprender donde está el problema con la forma de trabajo de un obrero.
En principio; la sociedad capitalista aliena a los trabajadores de su actividad productiva. Los trabajadores no trabajan para sí mismos, para satisfacer sus propias necesidades; sino que trabajan para un capitalista que les pagan un salario de subsistencia a cambio del derecho a utilizarlos en lo que deseen. Trabajadores y capitalistas perciben que el pago de un salario significa que la actividad productiva pertenece al capitalista; por lo que los trabajadores están alienados respecto a su actividad. Así; la actividad productiva se reduce únicamente a ganar el suficiente dinero para sobrevivir.

Pero los trabajadores están alienados no sólo respecto de las actividades productivas, sino también del objeto de esas actividades: El producto, como el proceso de producción, pertenece a los capitalistas, que pueden usarlo como deseen, vendiéndolo generalmente para su beneficio. Así, los obreros carecen de una percepción correcta de lo que producen, lo cual es aún peor en largas cadenas de producción. Al no poseer el mas mínimo control sobre el tipo de trabajo que efectúan; a la par que son autores de tan sólo una mínima parte del proceso productivo; no pueden percibir sus resultados como parte de si; sino que conciben al trabajo como una carga; una desagradable obligación que la naturaleza impone; con lo que el resultado es la apatía total hacia él.
Esto se ve a su vez agravado a la par por la forma en que el propio capitalista influye sobre los obreros: Con el fin de incrementar la productividad de sus trabajadores los enfrenta entre sí; con lo que estos se perciben, en lugar de como colaboradores; como rivales; destruyendo de este modo la cooperación natural y dando lugar a una sensación de soledad y hostilidad mutua.

Por último; el hombre en una estructura capitalista se ve alienado de su propio potencial humano; siendo reducidos a poco menos que bestias de carga o máquinas inhumanas. El resultado es el entumecimiento de la consciencia; que resulta en una masa alienada e incapaz de expresar sus capacidades específicamente humanas.

La alienación económica es en última instancia la causa de la alienación política (La incapacidad para forjar consciencia de clase; que deriva en acciones contrarias a los propios intereses) y de la alienación religiosa.



La indigencia religiosa es, al mismo tiempo, una expresión de la verdadera indigencia y una protesta contra esa verdadera indigencia. La religión es el suspiro de un ser oprimido, la sensibilidad de un mundo insensible, de la misma manera que es el alma de un régimen desalmado. La religión es el opio del pueblo.
La supresión de la religión como felicidad ilusoria del pueblo es una exigencia de la verdadera felicidad. La exigencia de renunciar a las ilusiones acerca de la propia situación es la exigencia de renunciar a una situación que necesite de ilusiones”[…] La crítica de la religión libera al hombre de las ilusiones para que piense, actúe y cree en su realidad como un hombre emancipado de las ilusiones, como un hombre que ha aprendido a razonar; para que gire alrededor de sí mismo y de su sol verdadero. La religión no es más que un sol ilusorio, que gira alrededor del hombre hasta que éste empieza a girar alrededor de sí mismo-
Karl Marx. Introducción a su Acerca de la Crítica de la Filosofía hegeliana del Derecho

El marxismo considera a la religión derivado y la vez causa de la situación de las clases oprimidas.
Esta no es sino una manifestación de la infelicidad de una raza humana que, condenada a una vida miserable se ve obligada a la búsqueda de esperanzas supraterrenas; que a su vez le condenan a la conformidad y al control de otros que se transforman a si mismos en voceros de sus respectivas deidades; usando esa elevada posición para subyugar a los demás. Sobran evidencias históricas: Las teocracias antiguas, la Iglesia Católica con su teoría social medieval, la Iglesia Anglicana; creada por un caprichoso monarca a quien las normativas papales desagradaban, y, como no; la defensa que la Iglesia efectuó del orden traído por la Revolución Industrial; tanto a través de la enarbolación del derecho a la propiedad (Que según Marx sirve tan sólo para mantener los privilegios económicos de las élites) como de la afirmación de que la pobreza no es sino manifestación de la voluntad divina; y a través de la mas horrible perversión que la cristiandad ofrece; el desdeñado calvinismo.

Marx se inspira para su análisis en la crítica feuerbachiana de la fe. Según Feuerbach; el culto a Dios no es sino una fase en el avance del hombre hacia el logro de su autoconciencia; no pasando de ser el culto a la imagen del hombre idealizado.  La Religión es la realización fantástica de la esencia humana, porque la esencia humana carece de verdadera realidad[...] Dios es para el hombre el contenido de sus sensaciones e ideas más sublimes, es su libro genérico, en el cual escribe los nombres de sus seres más queridos.

Ambos filósofos coinciden en que la muerte de Dios desemboca en la doctrina de que el hombre es el ser supremo para el hombre; y Marx en particular le añade el imperativo categórico de acabar con todas las relaciones sociales en que el hombre es un ser rebajado, humillado abandonado y despreciado (Algo que desde luego chocaría con las prácticas de sus tiránicos adeptos).
En resumen: Su crítica de la religión no es un caprichoso fin en si mismo; sino la manifestación del deseo de crear un verdadero humanismo; base necesaria para la remoción de las distintas formas de opresión sobre el ser humano.



Como ya se expresó antes; Marx considera que el inevitable fin de la progresividad histórica, regida por la lucha de clases; es precisamente la definitiva destrucción de esa lucha en una sociedad que carezca de ellas; así como de la propiedad privada que la posibilita.




El socialismo comparte como finalidad común esto último; sin embargo posee profundos conflictos internos en cuanto a los métodos a utilizarse para la creación de esta sociedad; así como en lo referente a la forma que esta habría de adoptar tras la transición hacia ella.
El propio Marx sostuvo fuertes discusiones con varios intelectuales de otras ramas de la izquierda; y atacó a varios mas.
Sus primeras víctimas fueron, desde luego; los socialistas utópicos que lo inspiraron. De hecho; fue él en persona quien les colocó ese mote.¿Por qué? Por que, según el; ellos no partían para sus bienintencionados aunque ingenuos proyectos de análisis científicos del capitalismo; y esa misma incomprensión de la dinámica del sistema los volvía irrealizables.
El socialismo utópico creía que era posible concretar una sociedad nueva sobre las bases que el capitalismo proveía. No creían que fuera necesario efectuar una sangrienta revolución para ello.

Ya he explicado anteriormente por qué Marx consideraba inconcretable una transición pacífica; y mas aún el mantenimiento de la dinámica del capitalismo a largo plazo (Crítica contra Saint-Simon en particular): Los defectos inherentes al sistema lo conducirían inevitablemente a su autodestrucción; debido a la pauperización que inevitablemente ocasiona sobre la clase obrera. Pero este y la lucha de clases no son los únicos impedimentos. También la propia superestructura cultural derivada del orden capitalista la imposibilitaba. En capítulos anteriores; expliqué en detalle los numerosos motivos del fracaso del socialismo utópico: Conflictos internos, problemas económicos, disidencias morales y filosóficas, dificultades económicas, presión estatal; y  las dificultades relacionadas con el fundar comunidades alejadas de la civilización.

El analizar en profundidad todos estos problemas; llevaron a Marx a concluir que para crear al Hombre Nuevo; carente de todo egoísmo y un perfecto miembro de su comunidad; sería necesario algo mucho mas radical que un falansterio.
Es en base a esto que desarrolla un modelo acerca de como debería desarrollarse la nueva sociedad después del  desmoronamiento de la vigente.
La llegada al comunismo; sociedad libre en que el propio Estado es abolido; constaría de tres etapas fundamentales:

La primera es la fase transicional. En ella; el trabajo del proletariado rebelde será la conquista primero del Estado (Elemento necesario para la imposición del poder entre clases) y luego de los medio de producción; colocados a disposición del poder público. Esta fase; referida por Lenincomo la dictadura del proletariado; tendrá como elemento constituyente a la violencia; por lo que será una dictadura en dos sentidos a la vez: El poder está en manos de una clase y no de otra; y ese poder se utiliza para destruir la libertad de expresión y asociación de la clase enemiga.

Entre la sociedad capitalista y la sociedad comunista media el período de la transformación revolucionaria de la primera en la segunda. A este período corresponde también un período político de transición, cuyo Estado no puede ser otro que la dictadura revolucionaria del proletariado[...]¿Será posible suprimir de golpe la propiedad privada? No, no será posible, del mismo modo que no se puede aumentar de golpe las fuerzas productivas existentes en la medida necesaria para crear una economía colectiva. Por eso, la revolución del proletariado, que se avecina según todos los indicios, sólo podrá transformar paulatinamente la sociedad actual, y acabará con la propiedad privada únicamente cuando haya creado la necesaria cantidad de medios de producción. Una vez emprendido el primer ataque radical contra la propiedad privada, el proletariado se verá obligado a seguir siempre adelante y a concentrar más y más en las manos del Estado todo el capital, toda la agricultura, toda la industria, todo el transporte y todo el cambio. [...] Finalmente, cuando todo el capital, toda la producción y todo el cambio estén concentrados en las manos de la nación, la propiedad privada dejará de existir de por sí, el dinero se hará superfluo, la producción aumentará y los hombres cambiarán tanto que se podrán suprimir también las últimas formas de relaciones de la vieja sociedad-
Friedrich Engels-Principios del comunismo (Respuestas 17-18)

La interpretación leninista añadiría que el proletariado puede ser dirigido por una suerte de vanguardia del proletariado; una élite intelectual y filosófica que guiaría la revolución movilizando al proletariado por entero o armando a una facción de este; élite que será controlada indirectamente por el proletariado a través de sistemas de democracia representativa.
Además; esta fase de desarrollo podría servir también para fines de reeducación ideológica; tanto de la pequeña burguesía como del proletariado mismo.

La fase siguiente; es lo que Marx refería como primera fase del comunismo; y Lenin como socialismo. En esta etapa; un Estado controlado por la clase obrera o sus representantes y con un control total sobre la economía se encarga de utilizar dicho control para potenciar los medios de producción por medio de la planificación colectiva y centralizada de la actividad económica. Dadas las limitaciones productivas de este incipiente socialismo; efecto de la abrupta colectivización que le dio origen; durante esta fase se debería recurrir, al principio; al racionamiento y la planificación en función de las necesidades sociales y por medio de la coerción directa (Básicamente; o trabajas o fusil); para luego pasar a un sistema basado en  el trabajo asalariado (Capitalismo de Estado; según Engels) o una compensación en función de la cantidad de trabajo realizado.

De lo que aquí se trata no es de una sociedad comunista que se ha desarrollado sobre su propia base, sino, al contrario, de una que acaba de salir precisamente de la sociedad capitalista y que, por tanto, presenta todavía en todos sus aspectos, en el económico, en el moral y en el intelectual, el sello de la vieja sociedad de cuya entraña procede. Congruentemente con esto, en ella el productor individual obtiene de la sociedad -después de hechas las obligadas deducciones- exactamente lo que ha dado. Lo que el productor ha dado a la sociedad es su cuota individual de trabajo. Así, por ejemplo, la jornada social de trabajo se compone de la suma de las horas de trabajo individual; el tiempo individual de trabajo de cada productor por separado es la parte de la jornada social de trabajo que él aporta, su participación en ella. La sociedad le entrega un bono consignando que ha rendido tal o cual cantidad de trabajo (después de descontar lo que ha trabajado para el fondo común), y con este bono saca de los depósitos sociales de medios de consumo la parte equivalente a la cantidad de trabajo que rindió. La misma cantidad de trabajo que ha dado a la sociedad bajo una forma, la recibe de esta bajo otra distinta. [...] Por eso, el derecho igual sigue siendo aquí, en principio, el derecho burgués, aunque ahora el principio y la práctica ya no se tiran de los pelos, mientras que en el régimen de intercambio de mercancías, el intercambio de equivalentes no se da más que como término medio, y no en los casos individuales. A pesar de este progreso, este derecho igual sigue llevando implícita una limitación burguesa. El derecho de los productores es proporcional al trabajo que han rendido; la igualdad, aquí, consiste en que se mide por el mismo rasero: por el trabajo. [...] Pero estos defectos son inevitables en la primera fase de la sociedad comunista, tal y como brota de la sociedad capitalista después de un largo y doloroso alumbramiento.

De acuerdo a las teorías marxianas; los aspectos culturales, intelectuales y morales; la superestructura derivada del capitalismo empezarían a transformarse debido al cambio de circunstancia. Así;  instituciones como la familia, la religión, la moral burguesa (Occidental) y demás; empezarían a diluirse; a la par que el propio Estado lo hace a medida que el incremento en la productividad y por tanto la capacidad de una comunidad para valerse por si misma se incrementa. 
Vale la pena hacer un inciso sobre la discusión interna dentro del socialismo en lo que a esta fase se refiere; debate en que participan dos fuerzas diferenciadas: La leninista y marxista leninista (Fundada por Stalin; y que se detallará mas adelante) por un lado; y la socialista marxiana en general.
Para los leninistas; esta fase es cualitativamente diferente de la anterios; ya que tanto la dictadura del proletariado como el proletariado mismo subsisten en ella; ya que el Estado debe tener el control sobre los medios de producción para consolidar la revolución así como para defenderse de posibles ataques contrarevolucionarios por parte de ex-burgueses.
El marxismo-leninismo; desde su fundación por Stalinañade una segunda diferencia con Lenin; y es que según este bajo el socialismo podría subsistir el dinero; a diferencia de lo expuesto por los bolcheviques y que intentó instaurarse durante el así llamado comunismo de guerra (La primera fase de la Revolución Rusa).
La segunda, por su parte; afirma que Marx utilizaba ambos términos (Socialismo y comunismo) indistintamente y para referirse a ambas fases; y que en la segunda no podría subsistir la dictadura del proletariado ya que tal sistema no podría ser la base de una economía socialista: Expropiada la burguesía; el Estado no podría controlar los medios de producción ya que dicho dominio implicaría que puede existir un Estado sin clases sociales. En estas circunstancias; el Estado socialista es un arma de represión política de la disidencia proletaria; al servicio de los propios dirigentes revolucionarios. Entonces; hablamos de un colectivismo burocrático y oligárquico organizado autoritariamente y en contra de la clase que dice representar; en una forma muy similar a la que se aprecia en el modo de producción asiático.

De concretarse los objetivos del Estado socialista (Hazaña nunca lograda); el socialismo debería conducir a lo que se denomina; fase superior del comunismo (O; comunismo propiamente dicho; según Lenin). Esta fase se caracteriza por la superación, a causa de la expansión productiva; del derecho burgués, de la división del trabajo y de todas las instituciones que las limitaciones de anteriores sistemas posibilitaban (El Estado, la familia; la superestructura del régimen anterior; en resumen.).
En esta fase; la superación de las limitaciones productivas se traducirá en una sociedad en que tanto la provisión de bienes como el aporte a la sociedad serán libres y gratuitos; y tan sólo limitada a la libre voluntad de los individuos de trabajar donde, cuando y como deseen; y de consumir lo que consideren necesario.

En una fase superior de la sociedad comunista, cuando haya desaparecido la subordinación esclavizadora de los individuos a la división del trabajo, y con ella, el contraste entre el trabajo intelectual y el trabajo manual; cuando el trabajo no sea solamente un medio de vida, sino la primera necesidad vital; cuando, con el desarrollo de los individuos en todos sus aspectos, crezcan también las fuerzas productivas y corran a chorro lleno los manantiales de la riqueza colectiva, sólo entonces podrá rebasarse totalmente el estrecho horizonte del derecho burgués y la sociedad podrá escribir en sus banderas: ¡De cada cual, según sus capacidades; a cada cual según sus necesidades!
Karl Marx-Crítica del Programa de Gotha (Capítulo 1)

Al paso que en la sociedad comunista, donde cada individuo no tiene acotado un círculo exclusivo de actividades, sino que puede desarrollar sus aptitudes en la rama que mejor le parezca, la sociedad se encarga de regular la producción general, con lo que hace cabalmente posible que yo pueda dedicarme hoy a esto y mañana a aquello, que pueda por la mañana cazar, por la tarde pescar y por la noche apacentar el ganado, y después de comer, si me place, dedicarme a criticar, sin necesidad de ser exclusivamente cazador, pescador, pastor o crítico, según los casos.
Karl Marx-La ideología alemana (Capítulo 1)
La interpretación marxista-leninista sostiene que esta fase es cualitativamente diferente de la anterior; y que sólo en esta podrá llegarse a la extinción del Estado; puesto que Lenin atribuye al Estado funciones como clasistas como, por ejemplo; la represión de aquellos miembros que se rehúsen a trabajar para la organización colectivista. Sólo en tanto no existan haraganes (Que se presumen minoritarios); el Estado podría desaparecer pues habrá terminado de destruir las costumbres capitalistas heredadas.
Para los marxistas que critican esta posición; el Estado debería haber desaparecido mucho antes junto con las clases sociales; y por eso mismo las empresas no deberían ser propiedad del Estado sino de los trabajadores organizados colectivamente; siendo estos mismos los responsables de la supresión de los excesos. Esto último y la propia disolución del Estado podría inclusive carecer de sentido, según un tercer grupo; si acaso este es igualmente eficaz como instrumento para la administración socio-económica en manos de la clase obrera.

Entre las interpretaciones de la doctrina marxista; podemos contar a tres principales; todas surgidas al calor de la primera revolución  comunista de la historia: La Revolución Rusa de Octubre de 1917.
La primera; inspiración primaria de la mayoría de las corrientes comunistas modernas es el leninismo; producto de las interpretaciones de Vladimir Uliánov (Apodado Lenin; por el río ruso de Lena); líder principal de la revolución de 1917.
Lenin sostenía, en principio; que la lucha económica del proletariado (La lucha por la adquisición de derechos laborales; por ejemplo) solo podía acabar en una organización sindicalista-reformista condenada al fracaso (Debido a la presunta imposibilidad de reformar el capitalismo; y que la consciencia marxista-revolucionaria sólo podía ser introducida desde el exterior. Además; consideraba, como ya dije; que el proletariado debía ser dirigido por un destacamento de vanguardia organizado bajo la forma del Partido Comunista.
Propone para la obtención de los objetivos del partido la instauración de lo que el denomina centralismo democrático; basado en el control indirecto del partido por parte de los trabajadores a través del establecimiento de representantes revocables; que tomaran las decisiones.
Uliánov creía en la destrucción del Estado capitalista por métodos revolucionarios que lo reemplazaran por la dictadura del proletariado (Una democracia de los trabajadores; en la que estos tendrían el control sobre el Estado a través de los consejos revolucionarios o soviets). 
Uno de los aportes mas interesantes de Lenin al marxismo; es su teoría con respecto al Imperialismo como fase superior del capitalismo.
En esta obra; Lenin intenta complementar a Marx describiendo un fenómeno que este no había considerado: La transformación del capitalismo en un sistema global (Marx siempre lo había analizado a escala nacional).
Básicamente; Lenin sostiene que las naciones capitalistas están intentado evitar la revolución haciendo que su sobreproducción entre en los mercados coloniales y explotando los recursos de estas colonias. Esto permite a las naciones capitalistas industrialmente avanzadas mantener contentos a sus trabajadores; en parte también con la ayuda de una suerte de aristocracia obrera (Los trabajadores de los países desarrollados que se benefician a coste de los de países subdesarrollados; en los que los salarios son muchos mas bajos generando que el primer grupo pueda recibir salarios mas elevados; y por consiguiente rechace la revolución social); representada por los partidos socialdemócratas.  En consecuencia; la revolución no sería posible en las naciones mas avanzadas; sino en el Estado imperialista menos desarrollado: El Imperio Ruso.
Esto plantea un serio problema; por que se supone que el socialismo es un estado sucesor del capitalismo y antecesor del comunismo; con lo que este país no será capaz de concretar un sistema socialista debido a sus limitaciones productivas y a que los poderes extranjeros intentarán acabar con la revolución a cualquier costo.
Por ello; Lenin propone dos soluciones posibles:

1)La revolución en un país subdesarrollado se contagia a un país capitalista desarrollado debido al daño sufrido por la aristocracia obrera a consecuencia de la misma; con lo que el segundo establece el socialismo y ayuda al segundo a hacerlo también. En particular; Lenin creía que la Revolución Rusa desataría una en Alemania (Una pieza central para el triunfo de la revolución en Europa); profecía que nunca se cumplió.

2)La revolución tiene lugar en numerosos países subdesarrollados en forma simultanea en una sucesión rápida; con lo que se concreta un Estado federal capaz de intimidar a las potencias capitalistas y establecer el socialismo. Esta era la idea original en la fundación de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas.



El marxismo-leninismo (Desarrollado por Iosef Vissariónovich; apodado Stalin por sus copartidarios y que se transformaría en el primer gran genocida del siglo XX), por su parte; es un término que designa a la ideología oficial de la URSS y, en particular; a la interpretación stalinista del pensamiento de Lenin que acusa a todos los demás de herejes. Esto no es en modo alguno un impedimento para que la ideología sufra modificaciones en función de las circunstancias del país en que intente implantarse. Existen, así; numerosas variantes de la misma (Titoísmo, maoísmo, el zuche norcoreano; etcétera); cada una adaptada al marco en el que se creó.
El objetivo del marxismo-leninismo es la creación de un Estado unipartidista con control absoluto sobre la economía (Pretendido reflejo del socialismo marxiano; en que la sociedad controla la economía); que conduzca a su vez al desarrollo pleno de la sociedad comunista.
Stalin parte de las consideraciones de Lenin para desarrollar el concepto de socialismo en un sólo país; que pretendía que la revolución iniciara en un Estado en específico para poder así incrementar la eficacia del combate contra las potencias capitalistas y el desarrollo interno de una economía socialista. De lo contrario; esta no duraría mucho.
Para otorgarle algún sostén teórico dentro del leninismo a esta tesis; Stalin utiliza una cita de Lenin fuera de contexto y que en su contexto original difícilmente puede ser interpretada como una forma de apoyo a su punto.  Este concepto era, sin embargo; fundamental para afirmar que en la URSS se estaba efectivamente aplicando el socialismo. Así, en 1936; Stalin declaró completa la transición al socialismo y que este ya se había establecido.

Esta concepción recibe varias críticas; principalmente desde el trotskysmo y las corrientes marxistas menores; que acusan al Estado socialista soviético de ser un colectivismo oligárquico; un Estado obrero degradado; además de criticar al concepto del socialismo en un solo país por contradecir varios puntos del marxismo.

Pese a esto; la inmensa mayoría de los partidos comunistas de la actualidad se sostienen sobre alguna variante del marxismo-leninismo. 


Una de las principales; es desde luego; el maoísmo chino; que no pasa de ser una adaptación del ideario leninista a la China de principios del siglo XX.
Cuando Mao Tse Tung (Líder político chino; y con diferencia el genocida mas grande del siglo) desarrolló sus teorías; el país se hallaba sumido en un estado semifeudal, con un desarrollo tecno-industrial prácticamente nulo. Teniendo en cuenta esto; elaboró una teoría que contemplaba al campesinado como una fuerza revolucionaria en si misma; que podía ser movilizada por el Partido Comunista con su conocimiento y liderazgo. Es por esto que la Revolución China fue del ámbito rural al urbano; al contrario de como ocurrió en Rusia.
El modelo utilizado para esto; fue la lucha agraria efectuada en tres fases; que Mao había detalla con anterioridad.
La primera fase consiste en la movilización del campesinado y el establecimiento de la organización. La segunda fase consiste en el establecimiento de bases rurales y el incremento de la coordinación entre las guerrillas. La tercera fase consiste en la transición a una guerra convencional.
El maoísmo se centra en la movilización masiva revolucionaria con industrias independientes creadas a lo largo del país; que provean a la población china de los recursos necesarios para vivir y de armas. La organización militar de las masas y el poder económico es necesario para defender el área revolucionaria de los ataques exteriores; mientras la centralización previene la corrupción a través de la supervisión y el control. 
Militarmente hablando; la estrategia maoísta fue brillante; hasta el punto de seguir inspirando a día de hoy a numerosos movimientos políticos y guerrillas de esa tendencia.
Un concepto clave que distingue al maoísmo de otras ideologías comunistas es la afirmación de que tras la toma del poder subsisten las clases sociales y por lo tanto continúa también la lucha de clases (Como resultado de la contradicción antagonista fundamental entre el camino capitalista y el comunista). Incluso cuando el proletariado ha alcanzado el poder estatal a través de una revolución socialista, la burguesía tiene la capacidad potencial de restaurar el capitalismo; cosa que fundamentó analizando la situación de la Rusia post-stalinista; en que la burocracia enquistada en el aparato estatal podía convertirse en una burguesía de nuevo tipo y restaurar el capitalismo o una estructura similar. Evitar que esto sucediese en China fue, junto con las luchas por el poder que tuvieron lugar en el seno del Partido Comunista Chino; una de las principales razones por las que se organizó la Revolución Cultural; en la cual Mao llamó a profundizar en el socialismo y desenmascarar a los revisionistas que se encontraban dentro del partido; a quienes se acusó de traicionar los ideales revolucionarios y abogar por el camino del capitalismo (Cosa que, al final; acabó siendo en buena medida cierto).
El maoísmo era súmamente ortodoxo en cuanto al marxismo-leninismo se refiere; hasta el punto de que Mao llegó a a acusar a la burocracia soviética de los 50 representada por el premier Nikita Jruschov (Responsable del proceso conocido como; desestalinización)de haber traicionado los ideales no solo stalinistas; sino leninistas y marxistas en general; transformándose en socialfascistas ysocialimperialistas (Lo que básicamente es; socialistas de palabra pero fascistas e imperialistas de hecho); lo que condujo finalmente a la ruptura chino-soviética y a una profunda división en la izquierda mundial.


El trotskysmo es una tendencia dentro del marxismo, opuesta a los principios del socialismo en un solo paísde Stalin; desarrollada por otro de los líderes de la Revolución de Octubre;  Lev Bronstein; mejor conocido como Trotsky. Bronstein intentó luchar contra la burocratización de los cuadros revolucionarios llevada a cabo por la clase dirigente soviética. Trató de fortalecer la aplicación del centralismo democrático leninista;  a través de medidas como la rotabilidad y revocabilidad de los cargos. Hizo aportes teóricos al feminismo y al arte; y defendió la profundización del socialismo a través de planes quinquenales (Básicamente; planes realizados en períodos de cinco años para fomentar el desarrollo industrial); que sería aplicado parcialmente por Stalin ya en el poder. Es responsable de  la teoría de la Revolución Permanente; que abogaba por la expansión de la revolución hacia países desarrollados como único medio para garantizar su supervivencia. Esta teoría se sostenía sobre la  Ley del desarrolo desigual y combinado. Según eta teoría; el factor más importante del progreso humano es el dominio del hombre sobre las fuerzas de producción. Todo avance histórico se produce por un crecimiento más rápido o más lento de las fuerzas productivas en este o aquel segmento de la sociedad, debido a las diferencias en las condiciones naturales y en las conexiones históricas. Estas disparidades dan un carácter de expansión o compresión a toda una época histórica e imparte distintas proporciones de crecimiento a los diferentes pueblos, a las diferentes ramas de la economía, a las diferentes clases, instituciones sociales y campos de cultura. Esta es la esencia de la ley del desarrollo desigual. Estas variaciones entre los múltiples factores de la historia dan la base para el surgimiento de un fenómeno excepcional, en el cual las características de una etapa mas baja del desarrollo social se mezclan con las de otra superior.
Estas formaciones combinadas tienen un carácter altamente contradictorio y exhiben marcadas peculiaridades. Ellas pueden desviarse mucho de las reglas y efectuar tal oscilación como para producir un salto cualitativo en la evolución social y capacitar a pueblos antiguamente atrasados para superar por un cierto tiempo a los mas avanzados. Esta es la esencia de la ley del desarrollo combinado. Es obvio que estas dos leyes estos dos aspectos de una sola ley, no actúan al mismo nivel. La desigualdad del desarrollo precede cualquier combinación de factores desarrollados desproporcionalmente. La segunda ley crece sobre y depende de la primera. Y a su vez esta actúa sobre aquella y la afecta en su posterior funcionamiento.
Tomemos un ejemplo: La Revolución Rusa. Según nos dice Trotsky (Citando algunas cartas de Lenin) en su; Historia de la Revolución Rusa; ehecho de que la revolución (De Febrero) haya ocurrido tan rápidamente [...] es debido a una coyuntura histórica inusual donde estaban combinados, de una manera "altamente favorable", movimientos absolutamente distintos, intereses de clases absolutamente diferentes y tendencias políticas y sociales absolutamente opuestas.
¿Que había ocurrido? Una sección de la nobleza y terratenientes rusos, la oposición burguesa, los intelectuales radicales, los obreros y soldados insurgentes; junto con los aliados del imperialismo-fuerzas sociales absolutamente disimiles- se habían unido momentáneamente contra la autocracia zarista. Cada una por sus propias razones. Todas juntas sitiaron, aislaron; y voltearon al régimen de Romanov. Esta extraordinaria coyuntura de circunstancias y combinaciones de fuerza irrepetible surgió de la totalidad de desigualdades previas del desarrollo histórico ruso por sus largamente pospuestos y no resueltos problemas sociales y políticos exacerbados por la Primera Guerra Mundial.
Las diferencias, que habían desaparecido superficialmente en la ofensiva contra el zarismo; se manifestaron inmediatamente y no pasó mucho tiempo antes de que esta alianza de facto, de fuerzas opuestas por naturaleza; se desintegrara y rompiera. Los aliados de la revolución de Febrero de 1917 se transformaron en los irreconciliables enemigos de Octubre de 1917. ¿Cómo se llegó a esto? La caída del zarismo, en su momento, produjo una nueva y superior desigualdad en la situación; que puede ser sintetizada en la fórmula siguiente: Por un lado, las condiciones objetivas estaban maduras para la toma del poder por los obreros; por el otro, la clase obrera rusa -y sobre todo su dirección-; no habían apreciado correctamente la situación real ni probado la nueva relación de fuerzas. O sea que, subjetivamente; no estaban maduros para realizar la tarea suprema. El desarrollo de la lucha de clases, desde febrero a octubre de 1917, se puede decir que consistió en el reconocimiento creciente, por parte de la clase obrera y sus líderes revolucionarios, de lo que debía hacerse y de las condiciones objetivas y la preparación subjetiva. La brecha abierta entre ellos fue cerrada en la acción por el triunfo de los bolcheviques en la revolución de Octubre, que combino la conquista obrera del poder con el más amplio levantamiento campesino.

 La desigualdad del desarrollo histórico mundial raras veces ha sido más notable que cuando los habitantes aborígenes de América se enfrentaron por primera vez con los invasores blancos que venían de Europa. Se encontraron allí dos rutas de evolución social completamente separadas, productos de diez a veinte mil años de desarrollo independiente en dos Hemisferios. Ambas se vieron obligadas a comparar sus proporciones de crecimiento y medir sus respectivos logros totales. Esta fue una de las más tajantes confrontaciones de diferentes culturas en toda la Historia.
En este momento la Edad de Piedra choc6 con los finales de la Edad del Hierro y el comienzo del Maquinismo. En la caza y en la guerra, el arco y la flecha tuvieron que competir con el mosquete y el cañón; en la agricultura, la azada y el bastón, con el arado y los animales de tiro; en el transporte acuático, la canoa con el buque; en la locomoción terrestre, las piernas humanas con el caballo y el pie descalzo con la rueda. En la organización social, el colectivismo tribal contra las instituciones y costumbres feudal burguesas; la producción para la consumisión inmediata de la comunidad contra una economía monetaria y el comercio internacional.
Podrían multiplicarse estos contrastes entre los indios americanos y los europeos occidentales. Sin embargo, la desigualdad de los productos humanos de tan amplias etapas separadas de desarrollo económico fue, aparentemente, demasiado violenta. Surgieron grandes antagonismos; trataron de apartarse cada uno del otro, y así como al principio los jefes aztecas identificaron a los recién llegados blancos con dioses, los europeos, recíprocamente, miraron y trataron a los nativos como a animales.
La desigualdad en productividad y poder destructivo en Norteamérica no fue superada, como sabemos, por la adopción por los indios de los métodos de los blancos y su asimilación gradual y pacífica a la sociedad de clases. Por el contrario, en los cuatro siglos siguientes se llegó a la desposesión y aniquilación de las tribus indias.

La Belle Epoque europea se vio marcada por una política económica paritcular; bautizada por la Historia neomercantilismo. Esta política era, en esencia; una combinación de las políticas de libre mercado promovidas por el liberalismo europeo combinada con el proteccionismo propio del mercantilismo de los primeros Estados modernos. Esto se traduce en un régimen liberal interno, en que el individuo puede actuar como le plazca con su propiedad y fuerzas; pero con un fuerte proteccionismo que limita la competencia con el extranjero. 
Este sistema condujo como resultado lógico a una competencia por fuentes de recursos y mercados en los cuales vender sus productos; que se tradujo, a su vez; en una competencia colonial a gran escala. 
Hacia inicios del siglo XIX; esta lucha se había vuelto insostenible. África estaba totalmente distribuida y quedaban a nivel mundial ya pocos territorios de los que una potencia pudiera apoderarse; pero esto no moderó en absoluto las ambiciones coloniales de los países blancos.
Muy por el contrario; las tensiones habían aumentado hasta niveles insostenibles cuando, el 28 de Junio de 1914; fue asesinado en Sarajevo el heredero del trono austrohúngaro, el archiduque Franciso Fernando; estallando así la Primera Guerra Mundial ante las represalias contra el pueblo servio ante las cuales salió Rusia y con ella todos sus aliados.
El conflicto estuvo dividido en dos grupos distintos: Por un lado; la Triple Alianza; compuesta por Alemania, el Imperio Austro-Húngaro y, al principio; Italia, a la cual se sumaría el Imperio Otomano. Por el otro; la Triple Etente; compuesta por Inglaterra, Francia; y Rusia; a las cuales se unirían hacia el final de la guerra los Estados Unidos.
Un dato desconocido por mucha gente; es que la guerra fue de hecho bien recibida entre sus víctimas. Por aquella época la juventud, que había escuchado a sus padres y abuelos narrar sus propias experiencias militares; la imaginaba como algo bonito, heroico y ciertamente masculino. Tenían en mente, en resumen; las guerras napoleónicas. No esperaba esa juventud pasional que la acumulación de armamento durante décadas de parte de ambos bandos  convirtiera los campos de batalla en máquinas de picar carne. Y es que efectivamente: 40 millones de personas, miles cada minuto; murieron en los cuatro años de guerra; que acabaría con la intervención norteamericana que destruiría el poderío de una casi victoriosa Alemania...aunque no por mucho. Pero esa es otra historia.
En Rusia, el gran imperio agrario; la guerra fue especialmente devastadora. Un pueblo muriendo de hambre y con la humillación de una rápida derrota frente a Alemania tenía que ver como sus zares se llenaban de lujos que ellos apenas soñaban. Es en este marco de descontento que el comunismo marxista, representado por un intelectual ruso de apodo Lenin que, tras su exilio en Alemania había sido devuelto a Rusia para desestabilizar al régimen; floreció entre el escaso proletariado industrial ruso.


El Día de la Mujer de la Mujer, en Febrero de 1917; comenzaban las protestas populares exigiendo reformas ante la miseria que la guerra estaba provocando. El zar Nicolás II, último dirigente de la casa Romanov; actuó como acostumbraba negándose a ejectuar reformas. Tras un intento de represión que sólo acabó en mas caos; el zar se vio finalmente obligado a abdicar en su hermano el Gran Duque Miguel; que no aceptó sin embargo el trono; facilitándose de esta forma el surgimiento de un Gobierno Provisional. De esta forma; iniciaba la primera etapa de lo que pasaría a la historia como la Revolución Rusa.
El poder pasó entonces a dividirse entonces entre este gobierno provisional y el Soviet de Petrogrado (Una comuna de trabajadores bajo la dirección bolchevique); fundamental en la revolución. Sería sin embargo esta inestabilidad la responsable de la Revolución de Octubre; con la que los bolcheviques disolvieron la Asamblea Constituyente Rusa iniciando así una larga guerra civil.
Puede que el lector se pregunte lo que el término; "bolchevique" significa. Este se refiere al bando comunista de la guerra civil rusa; mientras que menchevique es el título otorgado al bando contrario; en el que se agrupaban esencialmente todos los rivales del bolchevismo. Trabajadores anarquistas, republicanos liberales, monárquicos reaccionarios y demás se agruparon en este disgregado y eventualmente, a causa de esa misma disgregación; derrotado frente. En el bando bolchevique, dato importante; también hubo diversidad; pero siempre bajo el mando rojo. Muchos oficiales zaristas pelearon bajo amenaza de que sus familias fueran asesinadas.
Es en este marco en que, bajo la intervención extranjera; los bolcheviques deciden aplicar lo que se llamó el comunismo de guerra; una centralización económica realizada con el objetivo de mantener al Ejército Rojo. Los resultados no pudieron ser mas fatales: Reducción de la producción agrícola e industrial a un exiguo mínimo, gente huyendo de la hambruna hacia los campos (Moscú llegó a perder mas de la mitad de su población). El rublo se desplomó, la inflación se disparó y la mayoría de los empleos eran pagados en producto. Todo esto sumado a un sistema ferroviario con graves deficiencias y una grave sequía; resultó en entre siete y diez millones de muertos. Tiempo después, en 1921; se fundaba la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS).

La Nueva Política Económica salió para paliar la situación cuando esta era ya insostenible. Consistió, en, básicamente; una liberalización del mercado; que permitió el regreso de pequeños negocios privados.
La NEP pronto resultó efectiva. La producción agrícola se incrementó considerablemente; ya que ahora los campesinos producían para vender sus excedentes y no para el Estado; con lo que había mas incentivos para producir. Este incentivo juntado con el surgimiento de las cuasi-feudales propiedades o tierras estatales no sólo llevó la producción agrícola a niveles anteriores a la Revolución sino que además la mejoró. Debido al rechazo que le producían al gobierno los, "hombres-NEP" que comercializaban los productos que compraban a los campesinos a precios altos; este tomó medidas antiinflacionarias. De esta forma; se logró salir de la crisis muy rápidamente.
Sin embargo; hubo un efecto secundario que es el aumento de la brecha entre clases. Esto mas adelante terminaría con violentos planes de colectivización.


Tras la muerte de Lenin; se produjo en el seno del Partido Comunista un enfrentamiento ideológico entre la figura de Iosif Dzughasvili (Stalin; por su apodo en el partido) y Lev Davidovich Bronstein (Mejor conocido como Lev Trotsky); esto a causa de una diferencia de interpretación de lo que la Revolución debía ser de allí en mas. Mientras que Stalin apoyaba un modelo de socialismo en un solo país; que luego de desarrollarse se expandiría de forma natural al resto del mundo (Como la mayoría en el Partido); Trotsky consideraba menester expandir la revolución a un país desarrollado (Alemania) para que esta sobreviviera. Finalmente, tras una ardua lucha; se impuso la visión stalinista al respecto y Trotsky debió exiliarse en México; para ser asesinado tiempo después por el stalinista Ramón Mercader.


Mientras; el Rusia el Estado continuaba con su experimento de centralización y planificación de la economía. En 1928; el gobierno stalinista inicia las colectivizaciones masivas de tierras con el fin de crear las granjas colectivas (Koljós) y las granjas estatles (Sovjós). Ya en los años 30; el 90 por ciento de las tierras soviéticas estaban colectivizadas. Es aquí donde se da un muy triste episodio de nuestra historia; que es la deskulakización. Ocurre que tras la liberación de los siervos por el zarismo en el siglo XIX; se había formado en Rusia la clase de los campesinos; que se dividió naturalmente en clases media, baja y alta; representada esta última por los kulaks; los campesinos ricos que contrataban a otros campesinos. La colectivización obviamente interfirió con sus intereses; y estos kulaks no se quedaron de brazos cruzados; llegando algunos incluso a atacar los kojolses.
Esto terminó en el proceso de deskulakización; en que centenares de miles de personas fueron ejectuadas, deportadas o enviadas a gulags (Campos de concentración para disidentes políticos; de entre cinco y diez años de estadía).
El efecto inmediato de la colectivización fue la reducción masiva de la producción agrícola y ganadera; lo que el gobierno interpretó como los kulaks especulando con el grano (Lo cual en buena medida resultó ser cierto); y se cortaron las raciones de alimentos a las regiones en que se presentara resistencia a la colectivización.  Los campesinos tenían, además; menos incentivos; siendo también menos productivos. Esto, sumado a las malas cosechas; trajo como resultado final una hambruna que se cobró entre cuatro y diez millones de personas.
Hubo en ese sentido un triste acontecimiento conocido como el Holodomor; o el genocidio ucraniano.  Una hambruna producto de las medidas punitivas de Stalin contra el pueblo ucraniano y de las malas cosechas anteriormente mencionadas; con un promedio de siete millones de muertos. Stalin confiscaría el grano de la región soviética; exterminando personas a un tiempo record de 25.000 al día. Evento que mas adelante la prensa alemana aprovecharía como propaganda para su campaña contra el régimen soviético; y la prensa norteamericana, bajo el control casi completo de William Hearst (Nazi confieso) se hará también eco de ello.

Con todo, y de ello se ha hecho mucho eco la izquierda; el régimen soviético tuvo sus éxitos. Fue en este país donde se vio el primer sistema educativo universal y gratuito. Las vacaciones pagas y los sistemas de sanidad universales llegaron, con el paso del tiempo; a niveles occidentales
Con hambruna y todo; el sistema de economía planificada aplicado en la URSS consiguió en pocos años llevar al país a convertirse en una potencia industrial de primer orden; aunque sin demasiada calidad en su producción. Lo dijo Churchill: "Stalin cogió a una Rusia con arados y la dejó equipada con la bomba atómica". Pero; hay algo muy importante que no se nos debe olvidar: Todo esto se logró gracias, además de aa un sistema de planes a cinco años instaurado por Stalin en el 28; a la esclavización del prójimo por medio de los programas de reclutamiento industrial.. Las características y defectos de este sistema se evaluarán en la siguiente entrega de esta serie.
Sin embargo; es en este país donde el totalitarismo llegó hasta una de sus máximas expresiones. En efecto: Stalin, hombre vulgar pero genio del poder; no tardó en apoderarse del partido comunista; lográndolo a través de un curioso método de exterminio masivo. Casi todos los que habían tenido un papel importante en la Revolución Rusa cayeron en lo que se llamó la Gran Purga; en que se eliminó, además; a miembros del ejército zarista integrados a la fuerza en el rojo durante la guerra civil. La justificación era eliminar a posibles amenazas a la Revolución y una presunta conspiración contra el régimen; conspiración que efectivamente resultó ser cierta. El número total de muertos se calcula en unos dos millones.
Finalmente, y sólo con la muerte de Trotsky; Stalin consiguió instaurar un pleno culto a su persona; manifestado en todas las dimensiones del movimiento comunista bajo la dirección de la Tercera Internacional.


Existe la muy famosa creencia en círculos conspiranoicos de que toda la Revolución Rusa no pasó de ser el producto de una conspiración de los judíos contra los rusos para dominarles.
Se les olvida que desde Marx la tradición comunista ha sido antisemita; y que el régimen soviético tomó, bajo la directriz de sus ideas; medidas sumamente violentas contra el pueblo judío. En particular; se les encerró en un gigantesco machro-ghetto en Ucrania, se prohibió el hebreo; y se fusiló a miles de rabinos. Un auténtico logro esa conspiración...

La Segunda Guerra Mundial


El fascismo surge en Italia tras la Primera Guerra Mundial; de la mano de un activista socialista disidente de nombre Benito Mussolini. Consiste en un movimiento de caracter racista y ultranacionalista; enemigo tradicional (Paradójicamente) del comunismo y la izquierda en general. En cuanto a su factor moral; se puede decir que esta es en extremo conservadora y que presenta un alto componente de exaltación de la violencia (Esto gracias también a un izquierdista; el marxista heterodoxo Georges Sorel).
El fascismo alcanzó el poder en Italia en 1921 y en Alemania, de una forma bastante mas supremacista (El nacionalsocialismo) en 1933; bajo el liderazgo de Adolf Hitler.
Contrario a lo que se podría inferir de estos datos; el fascismo no es un ideología de izquierda ni muchísimo menos. Es mas bien una tercera posición con múltiples manifestaciones posibles en términos económicos; pero mas cercana a la derecha ultraconservadora que a ideales de izquierda. Prueba de ello es su fijación con la nación y la raza; totalmente contraria a la tradición heredada del materialismo histórico.

Tras la anexión alemana de Austria y parte de Checoslovaquia; Hitler inició su plan de expansión hacia el Este por Polonia en 1939. Pero no fue Hitler quien inició la guerra, como se suele pensar; sino Hitler y Stalin. Efectivamente: Meses antes, en un acuerdo con siete clausulas públicas (Que implicaban colaboración económica; con intercambio de material industrial por materia prima entre la ya fundada URSS y la Alemania nazi) y siete secretas; Ribbentrop (Representante alemán) y Molotov (Soviético); pactaban la repartición de Polonia.
Esto se puede interpretar probablemente como un intento de Stalin de ganar tiempo ante los manifiestos, en su Mein Kampf; planes expansionistas de Hitler contra la Unión Soviética.
El 10 de Mayo de 1940; una confiada Francia fue invadida por los nazis. La línea Maginot fracasó ante el ataque alemán cruzando los bosques franceses. Así; caía el supuesto ejército mas poderoso del mundo.
Tiempo después; inicia una guerra de desgaste contra el imperio británico que sólo se resolvería con la intervención norteamericana tras el ataque japonés a Pearl Harbour.
En el Este; Stalin es pronto (Hacia 1941) invadido en tiempo récord por Alemania. Sin embargo; las decisivas victorias en Stalingrado y Moscú, con la ayuda del general invierno; permitieron a Rusia dar la vuelta a la guerra como los finalndeses con ellos unos años atrás.


Cuando Alemania empezaba a ser derrotada; los líderes de las potencias vencedoras empezaron a ver la necesidad de fortalecer su alianza.
Stalin necesitaba con urgencia un frente occidental fuerte para debilitar a Alemania (Y por consiguiente; una mayor presencia norteamericana en Europa); e Inglaterra (Bajo la dirección de Winston Churchill) y los Estados Unidos (Dirigidos por Theodor Roosevelt); el mantenimiento de la resistencia soviética.
Sin embargo; ocurre que todos ellos tenían sus propios planes; y estos chocaban con los de sus aliados.
Así; Stalin buscaba expandir la influencia soviética a toda Europa, Roosevelt quería disolver el Imperio Británico para asentar la hegemonía norteamericana; y Churchill; conservar el imperio.
Con todo; el nuevo orden del mundo se decidió en principio en la conferencia de Teherán en 1943; en que el poder soviético sobre media Europa quedó asentado. Una segunda conferencia, en Yalta; estableció fronteras. Alemania quedaba dividida en dos.Tiempo después; Roosevelt moría y Churchill perdía las elecciones. Stalin se quedaba solo.

Tras la guerra, y con Alemania dividida a la mitad entre comunistas y capitalistas; la Unión Soviética se vio con un grave problema: Los alemanes huían de su mitad del territorio. Especialmente en Berlín; su capital. ¿Como lo resolvieron? Pues, tras estar cerca de la Tercera Guerra Mundial; construyeron un muro en medio de la ciudad para contener a sus habitantes. De todos modos; mucha gente murió tratando de cruzarlo. Pocos meses después; Harry Truman declaraba lo que pasaría a la historia como la Guerra Fría: El período de la historia humana en que la URSS y los Estados Unidos se dividieron el mundo en comunista y capitalista; y estas divisiones pasaron a estar enfrentadas entre si en varias formas. Una de las principales áreas de competencia; fue la militar.


La Guerra Fría.

Como es de suponerse; la represión en el bloque oriental era sumamente brutal. Ya desde la ocupación de media Polonia Stalin se manchó de sangre polaca por medio de lo que se llamó la Masacre de Katin; en que la élite intelectual, militar; e incluso cuerpos de policía del país (O en otras palabras: Cualquier posible resistencia a la invasión) fue pasada a balazo limpio y fosa común.
Paralelamente a la expansión del comunismo por media Europa; en el resto del continente los Estados Unidos iniciaba la construcción de la alianza militar mas poderosa de todos los tiempos: La Organización del Tratado del Atlántico Norte (OTAN) oficialmente confirmada en 1949. Esto, como se puede inferir; era un intento de prevenirse ante una posible invasión de la Unión Soviética en medio de las tensiones de la Guerra Fría. Poco después, y como respuesta a la OTAN; surgiría el Pacto de Varsovia; alianza militar del bloque oriental-comunista bajo la dirección de la URSS.

Hay que decir que cuando el ascenso del comunismo se produjo; China ya había dejado de ser un imperio monárquico para volverse una República hace un buen tiempo. Sin embargo; el caos interno producto de los señores feudales y las guerras impedirían que este país alcanzara un nivel de desarrollo occidental.
Es en este terreno donde una lucha ideológica entre el Partido Nacionalista de Chang Kai Shek y el Partido Comunista, del que pronto se apoderaría un joven y simpático sociópata de nombe Mao Tse Tung resultaría en una guerra civil; en que tras "heroicos" eventos como la Larga Marcha en que los comunistas debieron huir de las tropas de Chang Kai Shek durante un año entero; estos consiguieron hacerse con el poder. Inmediatamente empezaron las colectivizaciones y poco después; lo que se llamó el Gran Salto Adelante; en que Mao ordenó a los campesinos empezar a producir hierro en pequeños hornos de hogar. Aquí se cometieron tres grandes errores: El primero; la colectivización de la alimentación. Ahora se cocinaba peor y se comía peor. El segundo; el descuido de las cosechas. Los cultivos de arroz y otras plantas literalmente se pudrieron en los campos. Por último; las incautaciones de grano para incrementar la exportación del mismo. ¿El resultado? 30 millones de muertos por hambre. A raíz del fracaso del Gran Salto Adelante; Mao es desplazado por sus propios; para regresar poco después e iniciar lo que se llamó la Revolución Cultural. Básicamente; Mao exterminó no sólo a la intelectualidad y el profesorado chino (Junto a cualquier posible oposición) sino que utilizó a esa juventud ultraadoctrinada resultado de no haber vivido otra cosa mas que el comunismo para eliminar a los que habían hecho la Revolución con él. De esta forma; acaparó el poder por completo.
Murió el 9 de Septiembre del 76; con 80 millones de muertos a su cargo. Tras su muerte, y de la mano de Den Xiaoping; China iniciaría un proceso de occidentalización que la llevaría a ser lo que es hoy. Pero esa es otra historia.


El 5 de Marzo de 1953, a los 74 años de edad; Iósif Stalin fallecía de un accidente cerebrovascular tras quedar paralizado de la mitad derecha de su cuerpo a raíz de otro días antes.
El dictador sería pronto reemplazado por Nikita Kruschev, hijo de un  campesino que eliminaría el culto a la personalidad de Stalin por medio del deshielo o desestalinización. Incluso la letra del himno nacional soviético fue alterada.
Al mismo tiempo; Kruschev promovió, aún en un marco de Guerra Fría; un acercamiento a Occidente. Esto no impidió, sin embargo; dos auténticos puntos de inflexión en la historia humana.


En 1959; un grupo guerrillero apoyado por los Estados Unidos y supuestamente nacionalista, bajo la dirección del hijo de un terrateniente local de nombre Fidel Castro; acompañado por un tal Ernesto "Che" Guevara derroca al dictador pro-norteamericano Fulgencio Batista. Básicamente; Batista tenía harto a todo el mundo: Se le hizo un bloqueo de armas, el Ejército (De 50.000 hombres bien entrenados) se negó a pelear; y la ciudadanía hizo boicot. La única forma de que unos centenares de guerrilleros,  campesinos e iletrados; derroquen un gobierno. Esta Revolución, tras la misteiosa muerte del otro (Y menos conocido) líder de la misma; el nacionalista Camilo Cienfuegos; dio rápidamente un giro a la izquierda y el Partido Comunista (Con funcionarios del gobierno de Batista); pasó a apoderarse del Movimiento y la isla de Cuba inició un rápido acercamiento a la Unión Soviética.
Hay detalles sobre esta revolución que no debemos ignorar. Y es que "Che" Guevara, idealizado como un Jesucristo laico; fue un hombre bastante sanguinario. Se merece un artículo aparte; pero ya desde el vamos podemos decir que desde muy joven (Incluso antes de ser comunista) tenía una obsesión con las muertes heroicas y la violencia. Definía a la moderación como la peor cualidad del ser humano. Tenía una fijación con los negros (De quienes decía que habían mantenido su pureza por no bañarse) y especialmente con los homosexuales (Son tristemente desconocidos los eventos de la Península de Guanacahabibes; en que Guevara fue responsable de asesinatos en masa, violaciones y trasvestismo forzado contra homosexuales).
En su vida fue la estética de un fracaso; como le definió Nicolás Márquez; ya desde el vamos perdía casi cada batalla que comandaba. Como director del Banco de Cuba; hizo tal desastre que Castro se deshizo de él enviándolo al Congo donde, como se lo había advertido Nasser; se pasó el día en el campamento jugando ajedrez. Tras el fracaso en el Congo; el afán expansionista del comunismo cubano lo llevó a Bolivia; donde tras un cómico fracaso en comunicarse con los aborígenes locales (Mandó a sus soldados a estudiar quechua para luego descubrir  que ahí se hablaba guaraní); fue asesinado por culpa de un comunista francés que, tras ver el desastre del proyecto revolucionario; decidió volver a Francia siendo capturado en el proceso.
Mientras en Cuba; Estados Unidos iniciaba un bloqueo comercial contra la isla con el fin de romper con las bases del régimen cubano. Al mismo tiempo; el 20 por ciento de Cuba huía en dirección a los Estados Unidos; y otros tantos no lograban escapar.



La carrera espacial fue uno de los grandes terrenos de competencia entre comunismo y capitalismo; tras que, con ayuda de científicos alemanes y algún que otro genio local; la Unión Soviética lanzara a espacio el primer satélite en órbita: El Sputnik. Tiempo después; el primer hombre caminaba por el espacio.
La competencia escalaría hasta que el primer hombre caminó en la Luna en el 69. Sorpresivamente (En términos de largo plazo) este era norteamericano.



En la década de los 50, y ya muerto Stalin; la desestalinización cayó muy mal en la China de Mao; que empezó a enfrentarse abiertamente a lo que sus líderes consideraban una traición al ideal marxista-leninista. En este período, que se intensificaría en la década siguiente; hubieron varias ocasiones en que China y la Unión Soviética estuvieron a punto de batirse en lo que sería seguramente la Tercera Guerra Mundial; principalmente cuando China decidió posicionar centenares de soldados en su frontera.
 Hay otro evento que estuvo a punto de desatar, esta veza la escala de una guerra nuclear internacional.
Nos trasladamos al año 1962. Estados Unidos descubre una base de misiles nucleares en la isla de Cuba; e inmediatamente las tensiones entre ambas potencias se disparan. Durante varios días; el mundo estuvo a un botón de distancia de saltar por los aires. Fidel solicitó incluso un ataque nuclear a los Estados Unidos. Che Guevara incluso se enfadó con Kruschev cuando este no atacó a la gran república del Norte.
Finalmente; ambas superpotencias consiguieron un acuerdo: Estados Unidos retiraba su base de misiles Júpiter en Turquía; y la URSS la base cubana. Dicen que si los presidentes fueran a la guerra; no habrían guerras. 

Es en este marco de competencia en que surge un amplio grupo de países, tanto en la órbita capitalista como en la socialista (China incluida) que no se alinean ni con los Estados Unidos ni con la Unión Soviética; buscando movimientos alternativos a los propuestos por ambos países. De hecho; la Organización derivada de este movimiento sigue existiendo hasta hoy; como un foco de resistencia a la hegemonía norteamericana.
Un buen ejemplo de este Movimiento sería el panarabismo; que buscaba unificar a las naciones árabes. Dentro de este movimiento; encontramos a su vez como subconjunto la ideología baaz que, con su mayor exponente en Gamal Abdel Nasser; intentó sin éxito un Estado socialista y laico en la tierra del Islam. Sería Nasser quien, en su conflicto con Inglaterra por el Canal de Suez; demostraría ante el mundo la debilidad del moribundo Imperio Británico frente a unos cada vez mas intervencionistas Estados Unidos. Quedaba claro: La vieja Europa ya no era potencia; y no era fuerte.


Hacia los años 70; el crecimiento acelerado que la URSS había presentado en las últimas décadas se había reducido a drásticamente. La competencia armamentística con los Estados Unidos era cada vez mas difícil de soportar; y el desempleo empezaba a crecer.
Occidente tampoco la pasaba mejor. Como represalia al apoyo recibido por Israel en las sucesivas guerras contra los árabes; la Organización de Países Exportadores de Petróleo (OPEP) decidió incrementar drásticamente el precio de la materia prima; poniendo en jaque al modelo keynesiano (En que el Estado regulaba el mercado); hasta el punto de propulsar nuevamente al conservadurismo liberal.
En 1981; Ronald Reagan gana las elecciones presidenciales de los Estados Unidos de América. A sabiendas de la debilidad económica del Estado soviético; Reagan decide dar el paso final incrementando el gasto militar en un proyecto de nombre; "Guerra de las Galaxias"; destinado a detener misiles balísticos intercontinentales. La URSS, incapaz de competir; se sume aún mas en la crisis; al mismo tiempo que los nacionalismos y la resistencia abierta contra las oligarquías comunistas en Europa oriental (Que continúa hasta hoy) socavan las bases de medio mundo.

El 9 de Noviembre de 1989, y tras una negociación de ya largo tiempo entre los líderes del Occidente (Ronald Reagan y la británica Margaret Thathcher) y el premier soviético Mikhail Gorbachov; pasaba lo impensable: El muro que separaba Berlín Este de Berlín Oeste caía. Las dos Alemanias se unificaban de nuevo.
En un plazo de dos años desde entonces; las revoluciones en el resto de Europa Oriental y en la propia Unión Soviética habían hecho desaparecer a la URSS.  Quince repúblicas nuevas aparecen.
Sólo Cuba y la tristemente famosa Corea del Norte subsistieron, a costa de hambre y sufrimiento; semejante hecatombe.
En los años siguientes; Rusia se enfrentaría a la mayor crisis económica desde la Gran Depresión.

Tras la Guerra Fría.


Tras la caída del Muro de Berlín; la Cuba de Fidel Castro empezó a prepararse para la hecatombe. Castro construyó, con ayuda de la izquierda latinoamericana; un famoso foro político denominado el Foro de Sao Paulo; de reunión anual.
Paralelamente; el filósofo francés Ernesto Laclau (Bautizado; "el filósofo K" por su influencia ideológica sobre el gobierno kirchnerista), con ayuda de su esposa Chantal Mouffe; construye lo que se denominaría el postmarxismo. Así, mientras que en Marx existe un sujeto histórico destinado a la revolución; Laclau sostiene que este sujeto no existe sino que debe ser construido por la izquierda. ¿Como? Transformando a lo que posteriormente sería la nueva izquierda en un pegamento que una diversas ideologías hasta crear un único movimiento unificado; una hegemonía. Tras esto; se debe proceder a debilitar al Estado burgués desde dentro; por medio de la democratización de toda institución; hasta el surgimiento de la hiperdemocracia; en que el derecho individual desaparece.
De allí la cada vez mas evidente relación entre socialdemocracia, feminismo; y otros movimientos.

 La crítica académica.


Para realizar sus análisis; Marx partió de la filosofía de uno de los mayores intelectuales del siglo XVIII: George Whilelm Friedrich Hegel. Idealista; Hegel consideraba que el universo se regía y evolucionaba bajo la dirección de la dialectica; un proceso presente en todos los niveles del universo creado por Dios en que una situación o ente se enfrentaba con una contradicción externa o interna que le obligaba a evolucionar. En términos matemáticos: Tesis mas antítesis; es igual a síntesis.
Un ejemplo: Tenemos un objeto moviéndose (Tesis) que choca con otro objeto que detiene su movimiento (Antítesis) y el resultado final es el objeto estático (Síntesis).
En el terreno de la historia de la sociedades humanas; Hegel consideraba que lo que definía este proceso era la evolución de las ideas y el conocimiento humano; traducidos en Estados diversos que al enfrentarse entre si en guerras; son destruidos con excepción de los mejores. El resultado final y lógico de todo esto era, para él; la conformación del Espíritu Absoluto; un Estado racional en que el pensamiento humano se ha desprendido de la superstición. Espíritu Absoluto que creía ver en el Estado prusiano de su época.

Sin embargo; Marx no le daría una interpretación idealista a la dialéctica. Por el contrario; el sería profundamente materialista. Para Marx; la historia entera de las sociedades humanas era definida por lo que el hombre hace y como lo hace. El homo economicus.
De esta manera; definió un Estado dividido en dos partes: La estructura (La parte material; que comprende las relaciones de producción y los medios de producción existentes) y la superestructura (Todo lo que en torno a ella se genera: Estado, leyes, cultura; e incluso religión). Hay un tercer elemento, además; que es el enfrentamiento entre quienes controlan los medios de producción, entre los propietarios que explotan al resto para poder serlo; y esa masa de explotados.
Sin embargo; este conflicto no puede traducirse en guerra abierta a menos que esa estructura se desestabilice; cosa inevitable en términos históricos. ¿Porqué? Por que los medios de  producción siempre están cambiando; hasta que el sistema se ha vuelto sencillamente insostenible
Es en este momento en que una determinada clase, predeterminada históricamente a hacerlo derroca al grupo dominante y toma el poder. Esta nueva clase debe ahora preparar las bases para la siguiente revolución. Así; se ha pasado de una sociedad esclavista a una feudal; y de feudal a capitalista.
Sin embargo; este proceso no puede continuar indefinidamente. Según el marxismo; la humanidad llegó con el capitalismo a un "punto cero" en su evolución; en que el conflicto entre clases se ha simplificado hasta tener a sólo dos agentes: La burguesía, el dueño de las fábricas y demás medios productivo; y el proletariado; que trabaja esas fábricas. Este proletariado no puede ahora derrocar a su rival sin liberar a la humanidad entera en el proceso; colectivizando todo medio de producción primero en manos del Estado, durante una fase denominada; socialismo; en que la lucha contra la burguesía reaccionaria se mantiene; para luego el mismo Estado ser abolido en beneficio de organizaciones comunales al dejar este de ser necesario. Este último estado; es la sociedad comunista.


La tesis base de la Economía marxista; es lo que se llama la Teoría Laboral del Valor. Esta no es originaria de Marx; sino que fue desarrollada en principio por Adam Smith y David Ricardo.
Sin embargo; vamos a centrarnos en la interpretación  marxista de la misma; que considera que no es el trabajo en si lo que genera el valor  de un producto(Comos sostuvieron Smih y Ricardo) sino lo que le cuesta a la sociedad producirlo. El trabajo abstracto socialmente necesario.
Divide, al mismo tiempo; el valor en dos tipos distintos: El valor de uso (La utilidad concreta del objeto; determinada en su nivel por el tiempo de trabajo que toma producir los productos) y el valor de cambio (El valor, o mas bien el precio; que un objeto tiene para el mercado).
O en otras palabras: El valor de los bienes viene dado por lo que le cuesta a la sociedad producirlos.
El problema con esta teoría; es que es completamente falsa.
 Teoría de la Utilidad Marginal. ¿Que es lo que sostiene esta teoría? Pues, en términos académicos; que las cosas alteran su valor en función de su utilidad para el individuo; que se reduce a medida que su cantidad aumenta.
Por ejemplo: Tenemos un individuo que ha pasado días sin beber. A ese individuo; un vaso de agua le sería sin duda alguna de mucha utilidad. Dos vasos; quizá también. Ya al tercero; la utilidad se reduciría notablemente. El cuarto; empezaría a sobrar.
Esta perogrullada pasada por alto entre los académicos durante tanto tiempo; viene a demostrar que el valor de algo se encuentra en su apreciación por el individuo; no en factores intrínsecos. Por esto, y por incontables motivos procedentes de varias ciencias la ciencia económica moderna está convencida de que el valor de los bienes es subjetivo.
Pero hay mas: Ocurre que en sí el tiempo de trabajo que le cuesta a la sociedad producir algo no puede ser apreciado mas que en comunidades pequeñas.  Y en si no hay razon para pretender que el mero costo social de la producción afecte la valoración de los bienes.
Por cierto: Para que nadie me acuse de estar malinterpretando a Marx; les dejo la descripcion de la TLV del marxista argentino Rolando Astarita:

En el contexto de su obra central, Marx define el trabajo como “gasto productivo de fuerza humana” creadora de valor económico medido en unidades convencionales de tiempo:
<> (K. Marx: “El Capital” Libro I Cap. I apartado 1)
Pero, seguidamente, Marx aclara que el tiempo de trabajo creador de valor no es un concepto temporal absoluto, es decir, que las cosas no valen simplemente por el tiempo que cada individuo tarda en producirlas, sino por el tiempo de trabajo social promedio vigente en un momento dado y al interior de una determinada sociedad o país, concepto que Marx sintetiza en la expresión: trabajo socialmente necesario y lo define así:
<> (K. Marx: “El Capital” Libro I Cap. I Aptdo. 1)
Bajo estas nuevas condiciones determinadas por la significativa extensión social en el uso del telar de vapor, las empresas que seguían funcionando con los telares movidos manualmente, se vieron precisados a ofrecer sus productos a la mitad por debajo de su valor individual so pena de quedarse sin venderlos. Y aquí Marx introduce el concepto de magnitud de valor, según el cual, determinada cantidad de unos valores uso, adquieren la capacidad de intercambiarse por determinada cantidad de otros:
<> (K. Marx: Op. Cit.)
Esto supone que el concepto de magnitud de valor se refiere exclusivamente al tiempo de trabajo contenido en uno o varios productos. Actividades productivas como, por ejemplo, los trabajos del metalúrgico y del carpintero, siendo ambos gasto productivo de cerebro, músculo, nervio, articulaciones, etc., por sus productos respectivos podemos saber que se trata de dos formas distintas de emplear y gastar fuerza humana de trabajo. Pero en tanto sus respectivas unidades de producto insumen el mismo tiempo de trabajo social medio o tiempo de trabajo socialmente necesario, esos dos trabajos producen la misma magnitud de valor, son de la misma cualidad económica. 
La categoría de magnitud de valor difiere en el concepto de tiempo respecto de la categoría fuerza productiva del trabajo. La magnitud de valor atiende al tiempo de trabajo abstractosiéndole indiferente el tipo y la cantidad de productos en que se encarna, mientras que la productividad del trabajo se refiere al tiempo de trabajo concreto materializado en determinado tipo y cantidad de productos:
<Siempre la misma magnitud de valor. Pero en el mismo espacio de tiempo suministra valores de uso en diferentes cantidades: Más cuando aumenta la fuerza productiva, y menos cuando disminuye.>> (K. Marx: Op. Cit. Punto 2. Subrayado nuestro).
De todo este razonamiento se desprende que todo tiempo de trabajo contenido en cualquier mercancía, debe traducirse necesariamente en una determinada magnitud de valor, de modo que si en cualquier relación mercantil se intercambia más trabajo por menos, esto significa que se intercambia más valor por menos en una magnitud determinada por esa diferencia de no equivalentes en trabajo insumido, aunque según los precios en dinero parezca que se intercambien equivalentes.


De todo lo anterior deduce Marx que el capitalismo se basa en la explotación del trabajador, en el robo del trabajo humano; de forma irremediable.
Esto, hay que adelantar ; no tiene nada que ver con las condiciones de vida ni con los horarios de trabajo (Aunque se relaciona).
Supongamos que tenemos un obrero que en 10 días produce 1000 unidades de un determinado producto. De ese producto; el patrón se lleva un 90 por ciento (900 unidades); pagandole el equivalente al 10 por ciento restante (100; aunque la diferencia era en tiempos de Marx mucho mas dispar). El obrero sólo ha trabajado para si mismo y su familia un día; trabajando todo lo demás para el capitalista.
De esto se deduce que el patrón debe, para obtener ganancia; aumentar los horarios laborales y pagar lo menos posible. Marx toma entonces la Ley de Hierro de los Salarios de Ricardo para afirmar que el obrero jamás disfrutará de las bondades del capitalismo. La idea es simple: Si se le paga al obrero menos de lo que necesita para vivir; muchos morirán, el precio de la mano de obra aumentará, habrá mas obreros; y este precio decrecerá nuevamente.


Según Marx; el trabajador capitalista cuenta con una desventaja que el campesino preindustrial no padecía: Una desconexión con su trabajo. Así; mientras que el campesino o el artesano llevaban a cabo por si mismos todo un proceso productivo, considerando al producto terminado como parte de si mismos, como su aporte personal al mundo; el obrero capitalista sólo hace una pequeña parte de un trabajo en una larga cadena de montaje; con lo que se dice que está alienado, extrañado; del mismo.
Hay un segundo tipo de alienación que es la que se da con el compañero de trabajo: El capitalista enfrenta a los obreros entre sí; haciendoles competir por quien agrada mas al jefe. De esta forma; el obrero esta alienado de sus compañeros de trabajo: No es, por lo tanto; capaz de formar una consciencia de clase, de sus intereses como grupo social. A esto es a lo que llama Marx la alienación política. 
De la profunda insatisfacción que esto, sumado a las miserables condiciones de vida y de trabajo que el hombre sufre; surge la alienación religiosa: El hombre exterioriza sus deseos de una vida mejor a un mundo post-mortem; con lo que su potencial revolucionario se ve reducido.

Siguiendo a Marx; el capitalimo es un sistema que por su propia naturaleza no puede evitar autodestruirse debido al funcionamiento del proceso de acumulación y distribución de bienes y capitales.
La idea es, esencialmente; que el sistema capitalista tiende a la sobreproducción debido a la reducción permanente del nivel de vida de los obreros (Que consumen menos) y a que los bienes saturan el mercado con el paso del tiempo.
Esta reducción en el nivel de vida y en el consumo; se produce a causa de la composición orgánica del capital; la diferencia siempre creciente entre la inversión en mano de obra y en medios de producción (Insumos, máquinas; etcétera). Así; cuando el capitalista depende menos de sus trabajdores para producir mas; muchos son despedidos y sus salarios se reducen debido a la competencia con la masa de desempleados del Ejército Industrial de Reserva.
Cuando el consumo se reduce; la ganancia también lo hace y el sector industrial se sume en una crisis de la que sólo puede salir por medio de la búsqueda de otros mercados en otras partes del mundo. Pero allí donde el capitalismo se expande; va con él el germen de la sobreproducción. Y el ciclo empieza de nuevo; con crisis cada vez mas grandes y profundas.
De esta forma; el sistema se va cavando su propia tumba hasta finalmente sucumbir ante sus propias contradicciones.


Sobre el socialismo.

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La cantidad de interpretaciones surgidas a partir de los primeros socialistas utópicos, desde el anarquismo hasta la socialdemocracia; impide establecer un patrón claro sobre lo que define a un socialista. Por lo tanto; es conveniente establecer un modelo base, aplicable a la mayoría de los movimientos que se identifican como socialistas.
Este sería a mi parecer; el del socialismo de Estado de la primera fase de la dictadura del proletariado planteado por Marx y descrito anteriormente.
Hay que empezar diciendo que este modelo se define por la propiedad colectiva (O mejor dicho; estatal) de los medios de producción. Fábricas, empresas de distribución y en resumen; la mayoría de sectores económicos; se encuentran bajo control de un poder central planificador: Un grupo relativamente pequeño responsable de elaborar programas a realizarse en un tiempo determinado (Cinco años; en promedio).
Con esto; se busca satisfacer las necesidades de la población de una forma mas precisa; aunque no siempre (Por no decir que nunca) se consigue.


Ludwig von Mises es sin duda uno de los mas reconocidos prestigiosos economistas liberales; aunque en el terreno de la Economía en general, la suya, la Escuela Económica de Austria; no tiene el prestigio que otrora alcanzó.
Von Mises escribe en 1922 una de sus grandes obras: Socialismo; en que analiza las posibilidades del socialismo como sistema de funcionar eficientemente.
La tesis de Mises era la siguiente: La existencia de precios en el mercado; permite a los agentes económicos entender lo que se necesita y es conveniente vender o comprar. De esta forma; se construye un equilibrio en el mercado que el Estado, al carecer de ese tipo de mecanismos; no puede emular; tomando decisiones equivocadas al no poder percibir las necesidades reales de la población. Ese sería, según Mises; el principal problema del socialismo.


El problema principal de un planificador central; es la cantidad sobrehumana de información que debe manejar para poder ejecutar un control efectivo sobre una economía a gran escala.
Esto, sumado a lo anteriormente explicado; es una verdadera bomba en términos económicos. Hay un segundo gran problema; y este es la falta de incentivos que, por insignificante que pueda parecer; elimina casi en su totalidad la tendencia a la modernización y puede reducir considerablemente la productividad (Véase Nueva Política Económica).
La suma de todos estos factores resulta en atraso tecnológico; y escasez de ciertos productos.
Y no olvidemos por supuesto; el que se ignoren externalidades (Como la ecología: En la URSS; la situación era práctiamente apocalíptica); punto en el que si bien falla también el capitalismo; puede ser controlado con mayor facilidad por los niveles de innovación.
Hay un último problema; y es la falta de adaptabilidad de los precios a la producción y el consumo; que deriva usualmente en las famosas colas del socalismo.
Hay que ser sin embargo; justos; reconociendo que este sistema ha aportado (Esclavitud de por medio) ciertos beneficios a su población. Salud y educación gratuitas por ejemplo. Pero no es, sin embargo; nada que la administración eficiente de la riqueza generada por el capitalismo no pueda resolver. 
2.4.Sobre la inteligencia artificial y el socialismo.
Pues; existe una muy alta posibilidad de que algunso de estos defectos puedan ser paliados por la intromisión de supercomputadoras con increíbles capacidades de procesamiento.  Cosa que, de hecho; es bastante probable que llegue a darse. La automatización y la singularidad tecnológica cambiarán por completo nuestro mundo; llevándonos a un punto en que sólo un empleo mas colectivista de los medios de producción podrá resolver el problema.
El artículo al respecto aquí.
5.Cuestiones injustamente subdimensionadas.

5.1.La necesidad de preservar la familia tradicional.

La familia es una de esas instituciones clásicas que es atacada desde todos los ángulos. Liberales e izquierdistas la consideran una institución opresiva, indigna de preservarse.
La razón por la que no coincido es muy simple: Esta es un foco
5.2.Aborto: ¿Si o no?
5.3.Sobre las razas y el racismo.
5.4.La necesidad de lazos culturales.

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