sábado, 4 de noviembre de 2017

Historia del socialismo-Parte I ¿Qué es el marxismo? Ideas y referentes principales.



Surgido al calor de las penurias de la clase obrera industrial del siglo XIX; no tardó en demostrar su especial habilidad para captar la atención y el apoyo de las masas empobrecidas; así como el de ciertos grupos de intelectuales pequeñoburgueses con sentido de moral social. Aunque en sus principios se manifestó como un benévolo pero fracasado intento por hacer confluir los intereses de burguesía y proletariado en la dirección de las empresas cooperativas, la democracia universal y la igualdad de todos los hombres (La mas pura expresión del; Liberté, Egalité e Fraternité enarbolado por la Ilustración); no tardó demasiado en propulsarse hacia una forma de ideología revolucionaria y violenta en que la fraternidad humana poco se observó en la práctica. Un motor para algunas de las más brutales dictaduras y una de las peores formas de opresión que la Edad Contemporánea tiene para ofrecer.
Como fue pronosticado numerosas veces; este titánico intento por forzar la evolución humana en una dirección casi utópica no tardó en desintegrarse. En 1988; la mitad del mundo era socialista; en 1991; la URSS yacía en ruinas; se oye decir con frecuencia en Europa Oriental; y ahora también de este lado del charco. Y aunque nada puede ser mas cierto; la decadencia y caída del imperio soviético no ha servido en modo alguno como impedimento a la expansión del ideario socialista, amañado o no; en el Occidente contemporáneo.
Las explicaciones son varias: La psicología del inseguro y sobresocializado izquierdista moderno, la delicada situación que nos legó el neoliberalismo de los 80, los eternos ideales de igualdad y libertad que sostiene la ideología; y mucho mas. Pero subyace a fondo un problema al que poca atención se le ha dado: El que sean en realidad pocos los académicos que se han sentado a escribir refutaciones teóricas mas o menos generales y accesibles al público medio; tarea no tan complicada teniendo en cuenta que el material para esas críticas se encuentra ya disperso a lo largo y ancho de la intelectualidad. Tanto desde la Economía, como la Sociología, la Filosofía, la Historia; e incluso desde las omnipresentes ciencias exactas; no pocos autores se han dispuesto ha analizar y desmenuzar las bases teóricas de la izquierda tradicional; en particular del tan nombrado y tan en realidad desconocido marxismo.

De esto se trata el presente artículo: Una recopilación muy generalizada de las críticas que diversas ramas de la Ciencia han efectuado en contra de los aspectos fundamentales del socialismo moderno; en que la hoz y el martillo es la joya de la corona.

Índice

   1-El socialismo utópico. Autores y corrientes principales.

   2-Karl Marx y el marxismo.
   
2.1 Materialismo histórico. El devenir histórico hasta la época en que lo concibió.
   
2.2  Análisis marxista del capitalismo.

2.2.1 Relaciones de clase en el capitalismo.
2.2.2 La  Teoría Laboral del Valor y la explotación bajo el capitalismo.
2.2.3 Dinero como dinero y dinero como capital.
2.2.4 Concentración y centralización del capital.
2.2.5 Orígenes del lumpenproletariado. La composición orgánica del capital y la inevitable autodestrucción del sistema capitalista.
2.2.6 Algunas anotaciones sobra la psicología del obrero industrial: La alienación.

2.3 El papel de la religión.

2.4 ¿Y como remediar todo esto? Concepción marxiana del socialismo.


2.4.1 Marx y el socialismo utópico.
2.4.2 El comunismo marxista.
2.4.3 Corrientes principales del pensamiento marxista.
2.4.3.1 Leninismo
2.4.3.2 Marxismo-leninismo
2.4.3.3 Maoísmo.



 


El socialismo utópico. Autores y corrientes principales

Aunque con ciertos antecedentes; se dice que el socialismo como tal  nace entre finales del siglo XVIII y principios del XIX; en medio de la desesperada situación sufrida por la clase obrera industrial en ese período. Este primordial socialismo (Calificado por Marx como; utópico; por no basarse, según él; en un análisis científico de las relaciones de producción capitalistas); no se basó en un ideario radical y revolucionario; con el objetivo último de una colectivización forzosa de los medios de producción; sino en medios mucho mas cívicos y conciliadores. Con numerosos teóricos y partidarios; el socialismo utópico  varió en su radicalidad desde lo que podríamos denominar un Estado de Bienestar moderno; democrático y pacifista (Como el propuesto por Heinri de Saint-Simon); hasta a comunidades autónomas basadas en la administración democrática.
Dentro de esta segunda modalidad; podemos destacar a varios teóricos de la misma y sus respectivos intentos: El primer manifestante de esta tendencia ideológica; fue el filósofo británico Charles Fourier; creador de los, en los círculos académicos; famosos falansterios. Fourier fue un mordaz crítico del capitalismo y la economía de su época. Adeversario de la industrialización, la civilización urbana; del liberalismo y de la familia basada en el matrimonio en la monogamia; Fourier plasmó sus ideales sociales en la figura de comunidades autónomas que, nacidas de la iniciativa privada; llevarían por su eficacia a un estado superior del desarrollo humano que bautizó; garantismo. La idea era simple: Un empresario invertía en la construcción de un espacio comunal autosuficiente; cuyos habitantes y trabajadores pasaban a pagar con intereses la inversión original. Dentro de la comunidad; cada miembro (Incluidos los niños) serían libres de escoger la forma de trabajo que mas les gustara; recibiendo una renumeración por ello. Ninguna labor duraría mas de dos horas; pero la jornada laboral sería extensa aunque no por ello penosa; y no todos los trabajos recibirían la  misma renumeración. Así mismo; el talento y la habilidad serían premiados.
Según Fourier; al no existir un capitalista que monopolizara la ganancia del falansterio; las ganancias del mismo serían muy superiores a las de cualquier emprendimiento particular; debido principalmente al ahorro ocasionado por la colectivización de los servicios básicos del mismo y al porrateo de las inversiones.
De esta forma; un sólo falansterio acabaría sirviendo de ejemplo para que otros capitalistas se interesaran mas en invertir en este tipo de proyectos en lugar de en emprendimientos particulares; y en pocas décadas el mundo entero sería dominado por la asociación económica. La garantía dominada por los falansterios; conduciría eventualmente a la armonía; en que los hombres serían al fin libres tanto económica; como legal, cultural y sexualmente.

Robert Owen, por su parte; aunque con una intelectualidad tal vez algo menor que la de Fourier o Saint-Simon; resultó también trascendente desde su ideario de carácter reformista. Empresario; aplicó sus políticas en la misma fábrica de la que era dueño; en la que suprimió los trabajos penosos y mantuvo el salario de los obreros incluso en períodos de reducción de ventas.
Mas adelante; desarrolló las granjas cooperativas; instituciones comunales muy similares a los falansterios que, en principio; tenían por objeto el aplacar el siempre presente desempleo de la época; pero que acabó concibiendo como verdaderos elementos de regeneración social. Las granjas de Owen ofrecerían un nuevo espacio moral y educativo; elementos centrales, según Owen; en la corrupción del ser humano.
La idea de colonias comunistas y democráticas; fue retomada décadas mas tarde por Étiene Cabet y los icarianos (Llamados así por una de las novelas utópicas del autor; Viaje a Icaria; que popularizó en Francia y otros países de Europa la idea de la construcción de granjas colectivas. Influenciado por Owen (Cosa evidente en su énfasis en la moral y la eduación); creó en base a su novela una campaña de reclutamiento de icarianos que abarcó toda Francia y varios países de Europa Occidental; para luego partir a América donde crearía varias comunas de este tipo.

¿Y que tuvieron en común todos estos experimentos sociales? Que fracasaron miserablemente. Es una lástima tener que decirlo; considerando su atractivo humanístico; pero eventualmente estos proyectos resultaron inviables y sus repetidos fracasos llevaron al socialismo utópico a la muerte.
Los motivos fueron varios; pero en resumen la vida en comunidad se volvió insostenible. Conflictos morales, económicos, disidencias filosóficas, conformación de camarillas con intereses o ideas particulares que chocaban con los del resto del grupo; comportamientos poco útiles por parte de los líderes de las comunidades, la hostilidad del medio natural y, cuando no; problemas económicos: Baja rentabilidad de las actividades, necesidad de contratación de mano de obra (Con la subsecuente diferenciación salarial), exigencias impositivas estatales; y falta de efectivo. En resumen; las predicciones de los socialistas utópicos estuvieron mas bien lejos de cumplirse; con los efectos ya vistos.

Ante el fracaso del socialismo utópico, y con una situación obrera que no había cambiado en lo mas mínimo; la intelectualidad izquierdista no tardó en elaborar nuevas estrategias para la mejora de la situación del proletariado...o su desaparición completa.

Karl Marx y el marxismo

Resultado de imagen para SocialismoEn estas circunstancias en que aparece la controvertida figura de Karl Marx. Este filósofo; nacido en Tréveris, Prusia en Mayo de 1818, llegaría a transformarse en el fundador y figura principal de lo que hoy llamamos comunismo. Nacido en el seno de una familia judía conversa al protestantismo con el fin de evitar las restricciones antisemitas de la época; Marx estudió Filosofía en la Universidad de Bonn primero; y en la de Humboldt de Berlín donde empezó a interesarse por el pensamiento de un polémico grupo de filósofos referidos como los jóvenes hegelianos; herederos a la izquierda de la filosofía de George Whilelm Friedrich Hegel.
En base a las ideas de este filósofo; Marx desarrolla junto a un complejo sistema filosófico denominado Materialismo Dialéctico (Nombre formal del marxismo).
No estuvo sin embargo solo en estos desarrollos: Recibió cooperación de otro filósofo alemán de nombre Friedrich Engels; de familia burguesa que con su apoyo económico permitió el florecimiento intelectual de su colega. Tampoco podemos olvidar a su siempre ignorada esposa Jenny von Westphalen; quien además de brindar sustento económico gracias a la riqueza de su aristocrática familia; le dio hijos.


2.1 Materialismo histórico. El devenir histórico según Marx.


Su elemento central es el materialismo histórico. Marx desarrolla una concepción de la Historia basada en el desarrollo de las fuerzas productivas; en la cual importa varios elementos del hegelianismo; en particular de la dialéctica hegeliana y de la Filosofía de la Historia de Hegel. La primera; es un modelo filosófico de la realidad que aspira a responder a la vieja interrogante filosófica de: ¿Cómo es posible que el ser humano sea capaz de comprender racionalmente a objetos capaces de cambiar de apariencia y sin embargo seguir siendo el mismo? Según Hegel; esto se debe a que la realidad se compone de opuestos; que al entrar inevitablemente en conflicto dan lugar a nuevos conceptos que, en contacto con la realidad; entran siempre en contraposición con algo. Este esquema permite explicar el cambio manteniendo la identidad de cada elemento; aunque el conjunto se transforme. En lenguaje matemático; Tesis+Antítesis=Síntesis.
En el materialismo histórico; Marx utiliza este principio adaptado a la historia humana; combinándolo con la filosofía de la Historia de Hegel desde una óptica mucho mas economicista.
Así; mientras que Hegel concebía a la historia como un proceso dialéctico orientado por la razón encarnada en el Estado hacia la plenitud de si misma; con las guerras como un elemento lógico necesario para tal logro y la nación como una entidad cuasi-viviente con alma (Constitución) y cuerpo (Estado) propios; Marx parte de la premisa de que es la actividad económica la base de toda relación social; y que son las contradicciones que surgen en la misma y no la razón las que guían a la humanidad en un proceso evolutivo que acabará en una efectiva igualdad y libertad humana.
Según él; todas las sociedades humanas se comprenden de dos partes fundamentales: La estructura; la actividad económica; y la superestructura (Todo lo que permite su funcionamiento o deriva de el: El Estado, las leyes, la cultura, la religión, la política, la moral; etcétera. Existe, en última instancia; para justificar de un modo u otro el orden existente). Al entrar la estructura en conflicto consigo misma (Por ejemplo; cuando los intereses entre los grupos nobiliarios y la burguesía llegaron a su cúlmen); se produce un proceso de revolución en que la superestructura se ve obligada a modificarse para adaptarse a las nuevas circunstancias. Esta forma de dialéctica de la historia (Siempre marcada por los conflictos de clase ocasionados por el surgimiento de la propiedad privada) es la que llevó a la humanidad a evolucionar desde un comunismo primitivo; en que la escasez de bienes de consumo conducía forzosamente a una organización libre entre los miembros de las tribus; debido a la incapacidad de un individuo de sobreponerse a los demás sin represalias y a la propiedad común de la producción; hasta las avanzadas pero no por ello preferibles sociedades capitalistas occidentales; en que la propiedad privada y la dinámica inherentemente explotadora del sistema capitalista fuerzan al subyugamiento de unas personas bajo el poder de otras. Sin embargo; el ve la luz al final del túnel en que, según sus analisis; todo esto no es sino un proceso evolutivo hacia una sociedad libre y sin clases sociales.
Así; la historia humana (O al menos; de la humanidad occidental) puede, según su visión; dividirse en
varias fases que fueron marcadas por diversos eventos económicos y sociales:

El ya mencionado comunismo primitivo; fue la estructura primordial del género humano. En él; la inexistencia de excedentes de producción que pudieran acumularse daba lugar al sinsentido de la propiedad privada; con lo que (Según él) ningún individuo podía sobreponerse a los demás; al no resultar sostenible una estructura no cooperativa de accionar económico. Esta época se vio marcada por una libertad e igualdad que no volvería a ser vista hasta el advenimiento del comunismo.


El desarrollo de excedentes productivos a través de la agricultura condujo al surgimiento de la propiedad privada; y, eventualmente; a las primeras estructuras burocráticas protoestatales; creadas con el fin de coordinar el trabajo colectivo. Estas estructuras gubernamentales dieron pronto lugar al surgimiento de grupos aristocráticos privilegiados que se distanciaron del resto; y que pronto se convirtieron en auténticos explotadores de sus contemporáneos. Al mismo tiempo; el advenimiento de la propiedad privada permitió la adquisición por parte de la mujer de un puesto de inferioridad en la sociedad (A causa de la monopolización de la fuerza y la actividad productiva por parte de los hombres; propiciada a su vez por la división natural de roles sociales), y eventualmente; el surgimiento de la esclavitud. La trata de esclavos se origina, según el marxismo; no a raíz de una jerarquía biológicamente establecida para ciertos pueblos; sino de circunstancias económicas. Y es que aunque la justificación biológica para la esclavitud no surge sino hasta los orígenes del capitalismo (A finales de la Edad Media); fue esta etapa de la evolución humana la que vio su origen como institución económica; en todos sus niveles. Es por esto; y por lo fundamental que resultó para las sociedades de la época que Marx y Engels la denominaron esclavista.
En este período surgieron las primeras religiones; presuntamente para ayudar, junto a los sistemas morales y culturales; a las aristocracias de reciente creación a mantenerse en el poder.
Así mismo; la esclavitud vio numerosos ejemplos de justificación por parte de los intelectuales de la época. Aristóteles, por ejemplo; estableció toda una estructura cosmológica con Dios en la cima; en que todos los elementos estaban al servicio de un grupo selecto de hombres superiores. En este marco; el llega a considerar que las capacidades psíquico-físicas de los hombres son determinadas por el tipo de trabajo que están destinados; por si viven para la esclavitud o para la libertad. Es de destacar, sin embargo; que la justificación racial de la esclavitud es muy posterior a su origen como institución; lo cual se relaciona de algún modo con las necesidades del capitalismo como sistema.

Esta fase de la evolución humana se mantiene hasta, aproximadamente; la caída del Imperio Romano de Occidente. Cuando rebeliones de esclavos, dificultades administrativas para la nueva potencia hegemónica europea y los conflictos con pueblos menos desarrollados llevaron a la caída del imperio romano; sus nuevos amos germánicos, herederos del Bajo Imperio del que habían legado instituciones como la del súbdito; llevaron a la constitución de la sociedad feudal; basada en el dominio despótico de un grupo de nobles y clérigos con relativa autonomía económica que impidió la centralización del poder. Es a finales de este período cuando comienza a emerger el gen del capitalismo; de la mano primero de los mercaderes; y luego de los burgueses que de ellos descienden. Aunque en principio los gremios de las ciudades establecieron un régimen oligopólico que aplastaba la iniciativa individual; con el tiempo la habilidad de los mercaderes manifiesta en el sistema de industria rural a domicilio; permitió resquebrajar ese rígido control sobre la economía. En este período; el cristianismo funge un papel fundamental en el poder nobiliario. Así lo refleja la teoría tripartita; modelo social sostenido por la Iglesia que literalmente dividía a la sociedad en tres castas con funciones fijas (Los nobles, los que luchaban, los clérigos, los que oraban; y los demás; los que trabajaban para alimentar a todos); afirmando que era un modelo creado por Dios.

Cuando, hacia finales del siglo XIV los conflictos entre monarquía, nobleza y clero llegan hasta su cúlmen; los monarcas, apoyándose en la creciente burguesía y con ayuda del debilitamiento de la nobleza ocasionado por la crisis del feudalismo; consiguen centralizar el poder constituyendo estructuras burocráticas complejas. Es el origen del absolutismo (Con su conveniente justificación teológica) y el mercantilismo; considerado por Marx la forma primordial del capitalismo. El mercantilismo fue, básicamente; una corriente de pensamiento económico (Sustentada en el interés de la alta burguesía y la monarquía ávida de riqueza y poder de su tiempo)que partía de la premisa de que la riqueza de un Estado dependía directamente de la cantidad de metales preciosos que logre acumular. En consecuencia; la acción económica del Estado debe ir dirigida a fomentar dicho acaparamiento; idea que se manifestó en la práctica en la creación de monopolios privilegiados, empresas estatales, expansión territorial dirigida a facilitar la adquisición de recursos económicos de todo tipo, proteccionismo (Favorecimiento de la producción local a través de la imposición de aranceles a los productos  importados), unificación del mercado interno e incremento de la oferta monetaria por medio de la prohibición de exportar metales preciosos y la acuñación inflacionaria. Es en esta época en que cobra fuerza el concepto de raza como justificativo a la esclavitud.  Aquí hay que hacer un paréntesis: No es que Marx rechazara la idea de la raza (Hay evidencia de que, aunque abolicionista e igualitarista; Karl Marx era abiertamente racista); pero  no consideraba a las relaciones interraciales sino un derivado de las económicas; y no veía a la raza como justificativo de semejantes formas de opresión. Según su visión (Y la de la mayoría sino todos los historiadores modernos); esto se debió a una innegable verdad que el propio Marx señaló: Las colonias necesitaban mano de obra. Es evidente que, sin la esclavitud; las colonias no habrían valido su fundación. Así lo expresa Marx cuando nos dice que antes del comercio de esclavos  negros; las colonias suministraban al Viejo Mundo pocos productos sin cambiar visiblemente el mundo. Por consiguiente; la esclavitud es una categoría económica de enorme importancia. Es también interesante resaltar la importancia que Marx le otorga a la esclavitud en el capitalismo de su época: La esclavitud directa es el eje central de nuestra industrialización en la misma medida que la maquinaria, el crédito, etc. Sin la esclavitud no se obtiene algodón, sin algodón no hay industria moderna. La esclavitud es lo que ha dado valor a las colonias; las colonias son lo que han creado el comercio mundial; el comercio mundial es la condición necesaria para la maquinaria industrial a gran escala [...]Sin la esclavitud, América del Norte, el país más progresista, se habría transformado en un país primitivo. No hay más que borrar a América del Norte del mapa de las naciones para tener la anarquía, la decadencia total del comercio y de la civilización moderna. Pero dejar que desaparezca la esclavitud es borrar a América del Norte del mapa de las naciones. Es por este motivo que Marx prestó especial atención y apoyo al norte durante la Guerra de Secesión norteamericana. Aunque no considerara que la abolición de la esclavitud africana bastara para tumbar el capitalismo industrial; si ayudaría a desestabilizarlo y permitiría una considerable mejoría en la organización y unificación del movimiento obrero. Así; Marx instó al proletariado blanco a la solidaridad interracial para con los esclavos del sur; en su propio beneficio a largo plazo; a dejar de lado sus fantasías pequeñoburguesas de llegar un día a ser amos de esclavos (Efecto de la falsa consciencia que, en su filosofía; las estructuras sociales suelen crear en los miembros de las clases bajas con el resultado, intencionado o accidental; de que su situación no derive en impulsos revolucionarios). Así mismo; Marx advirtió contra el peligro de que el negro liberto pasara a constituir una casta dentro de la clase obrera; que pudiera conducir al sometimiento de buena parte del proletariado blanco. Así; llegó a expresar que de ignorarse su advertencia el resultado sería una nueva clase de capitalismo, abiertamente estructurado sobre unas líneas raciales y étnicas, en el que los inmigrantes blancos estarían junto a los negros en la parte más baja. Por otro lado; tampoco la lucha entre el Norte y el Sur están libres de las leyes históricas relacionadas al conflicto de clases: Es sabido a día de hoy que la raíz de esa guerra no fue humanitaria; sino económica: Los esclavos africanos eran un elemento lo bastante ventajoso económicamente hablando como para permitir a los terratenientes del Sur competir con los capitalistas del Norte; hasta el punto de que a los segundos se les volviera conveniente intentar forzar su abolición. 
Regresando al tema inicial del texto; el mercantilismo no tardó en demostrar su ineficacia. Una inflación monstruosa, reducciones en la calidad de los productos y una seria desventaja para la mayor parte de la sociedad burguesa. Es en estas circunstancias cuando, como reacción al mercantilismo y a la opresión  monárquica en su conjunto; surge el liberalismo, y en particular; el liberalismo económico como manifestación de los intereses de la mediana y pequeña burguesía. El liberalismo económico nace con la fisiocracia francesa; una escuela de pensamiento económico nacida en el siglo XVIII  que consideraba a la tierra, y no a los metales preciosos; la base de la riqueza de una nación. Según los fisiócratas; la agricultura era la única actividad económica que permitía lograr un excedente superior a la inversión (En trabajo y bienes) efectuada; sin dañar la fuente de tal riqueza. Por extensión; veían a la industria y el comercio como algo estéril por si mismo;  ya que tan sólo se limitaban a procesar los bienes producidas por aquella. El nombre fisiócrata  (Del latín; los que gobiernan por la naturaleza) procede de su, para la época; innovador planteo con respecto a unas presuntas leyes naturales del accionar económico. Según ellos; en el libre mercado estas leyes actuarían en forma plena llevando a un nivel de coordinación y eficiencia superior a cualquiera que un planificador estatal sea capaz de alcanzar. 
Imagen relacionadaAunque muchas de las ideas de la fisiocracia quedarían por los suelos con la Revolución Industrial; sus ideas servirían de base para otro modelo teórico algo posterior; desarrollado por el filósofo y así referido padre de la Economía Adam Smith.  Smith toma de los fisiócratas las tesis con respecto a la existencia de leyes naturales del accionar económico; pero disintió con ellos en cuanto al papel de la tierra en la economía: Aunque aceptaba que la agricultura era la mas importante de las actividades; no negaba la utilidad de las actividades mercantiles y artesanales. Él consideraba que debían ser denominadas menos productivas; mas no como improductivas. Para sostener esto; Smith argumentó que incluso la clase social mas baja produce anualmente el valor de su propio consumo anual, y perpetúa, al menos, la existencia del capital que le mantiene y emplea.  Simultáneamente a las políticas de libre mercado; surge el liberalismo como teoría ética; basada en la premisa de la existencia de derechos naturales derivados de la naturaleza humana entre los que se cuentan la vida; como principio fundamental; y de allí la libertad, la propiedad, la igualdad ante la ley; y demás. Smith desarrolló además un intento de explicación para el valor de bienes y servicios que denominó; Teoría del Valor-Trabajo; también referida como Teoría Laboral del Valor. Según esta hipótesis (Mas adelante rechazada por el propio Smith en pos de la Teoría del valor como coste de producción); el valor de dichos bienes procede del tiempo de trabajo invertido en su producción; retomada mas adelante por el británico David Ricardo y por nada menos que el propio Karl Marx; quien la utilizaría como base de su teoría de la explotación bajo el capitalismo.
El liberalismo moral, por su parte; afirma la existencia de una serie de derechos naturales e inalienables del hombre; de los cuales el primero es la vida; del cual derivan la libertad y la propiedad privada como garante de ambas. Esta teoría representa según la visión marxista; el interés de la mediana y pequeña burguesía por la liberalización de sus negocios; impedidos de crecimiento por las innecesarias regulaciones de los Estados mercantilistas.
Las tesis de Smith fueron desarrolladas mas adelante por diversos autores del liberalismo; y llevadas a la práctica, al menos en teoría (Ya que en la práctica se observaba una estructura neomercantilista que aplicaba el liberalismo solo puntualmente y bajo presión burguesa); a lo largo del siglo XIX. Durante dicho siglo; el incremento de la desigualdad fue, como todos sabrán ya; destacable; y no es agradable recordar la calidad de vida y circunstancias laborales de la clase trabajadora; compuesta por campesinos que la aristocracia había obligado a base de expulsiones a conducirse a las ciudades; para pasar a trabajar en las nacientes fábricas. Nace así un nuevo estamento social; el proletariado (De prole; ya que desposeído de todo sólo le queda su familia; y que al carecer de medios de producción se ve obligado a vender su mano de obra).
Es en este período cuando, según Marx; se alcanza el pleno desarrollo sociedad capitalista; última fase de la evolución humana antes del avance hacia el socialismo y su consecución lógica; el comunismo.
A la situación obrera se suma la forma en que el Estado se ha transformado en un visible administrador de los negocios de la nueva clase de propietarios (La burguesía); en detrimento de la clase trabajadora. Represión, supresión de la participación popular en las cuestiones políticas, evidente desinterés público por su bienestar; y un largo etcétera.

Si se analiza con atención esta situación; se observa un patrón presente a lo largo de toda la evolución económica de la humanidad: Los ya mencionados conflictos de clase (Referidos también como lucha de clases); que según la visión marxista impulsa a las sociedades a la revolución en los momentos en que los intentos de un grupo social por explotar y someter a otro (Amos y esclavos, señores y campesinos, burguesía y proletariado) entran en irreconciliable contradicción con los cambios en las formas de producción.
Ejemplos hay varios: La lucha entre las monarquías y los señores feudales por el poder; que condujeron al Estado moderno y que sólo fueron posibles cuando las guerras (Ocasionadas por la ambición musulmana) y las pestes debilitaron a los señores; entre las aristocracias y la media burguesía que llevó al colapso del absolutismo; y, yendo un poco mas atrás; en la forma en que las luchas entre distintos grupos y los beneficiarios de su sufrimiento llevaron a la caída de Roma (Esclavos bárbaros principalmente).

Según Marx; el capitalismo tiende  a simplificar esa crisis; al dejar en el centro de la lucha a tan sólo dos grupos sociales (Burguesía y proletariado); con lo que la consecución lógica de la situación es la abolición de las clases sociales a través de métodos revolucionarios. Sin embargo; es condición necesaria para ello el desarrollo de lo que denomina conciencia de clase; que es básicamente la capacidad de un miembro de una clase social para darse cuenta de su posición y de lo que ello implica para su vida. Es decir; la capacidad de percibir plenamente los antagonismo en las relaciones productivas o sociales entre su clase social y las demás.
Otra conclusión que se extrae de esta óptica sociológica; es que, al contrario de en la visión hegeliana; el Estado no constituye en modo alguno un elemento que garantice la eficacia administrativa; sino un elemento de opresión entre clases sociales que existe por y para los grupos privilegiados.


2.2  Análisis marxista del capitalismo.


El análisis marxista del capitalismo parte de las consideraciones del materialismo histórico en cuanto a los principios fundamentales que rigen el devenir de las sociedades. En base a ellos; Marx llega a concebir a este sistema como el penúltimo escalón en una larga lucha dialéctica hacia la liberación definitiva de la humanidad y la abolición de las clases sociales; no sin un breve período marcado por la represión y la violencia de clases en su mas pura expresión.


El capitalismo, según la visión marxista; no es sino una bomba de tiempo; un sistema que por su propio funcionamiento no puede evitar un colapso violento que le ponga fin; dando origen a un nuevo sistema controlado por su clase revolucionaria particular; el proletariado.

2.2.1 Relaciones de clases básicas en el capitalismo.

En primer lugar; es necesario distinguir a división social que permite la existencia del capitalismo como sistema.
Como fue explicado anteriormente; el capitalismo tiende a simplificar los conflictos de clase en tan sólo dos grupos antagónicos: La burguesía; que es dueña de los medios de producción y distribución de bienes y servicios; y el proletariado  (Efecto del traslado masivo de campesinos a las ciudades a causa de la expulsión de sus tierras; o de su huida en una frustrada búsqueda de mejores condiciones de trabajo); que, desposeído de todo; se ve obligado a vender su fuerza de trabajo.
La clase social dominante; que controla el poder público y económico viene a ser la alta burguesía; el gran capital. Inmediatamente por debajo de esta se encuentra un sector medio denominado pequeña burguesía; profesionales y pequeños comerciantes. Por debajo de ellos; el proletariado; y mas abajo aún el Lumpenproletariado; los desempleados que el capitalismo necesita para mantenerse funcional (Debido a que, con su competencia económica permite las malas condiciones laborales que a su vez posibilitan la obtención de ganancias para el capitalista); y que tienden a ir en aumento debido al funcionamiento del sistema; constituyendo en última instancia la raíz de su caída. Una de las características de este grupo social es la absoluta carencia de conciencia de clase y por tanto de impulso revolucionario que presenta; así como ciertas tendencias parasitarias.

Bajo el pretexto de crear una sociedad de beneficencia, se organizó al lumpemproletariado de París en secciones secretas, cada una de ellas dirigida por agentes bonapartistas y un general bonapartista a la cabeza de todas. Junto a roués arruinados, con equívocos medios de vida y de equívoca procedencia, junto a vástagos degenerados y aventureros de la burguesía, vagabundos, licenciados de tropa, licenciados de presidio, huidos de galeras, timadores, saltimbanquis, lazzaroni, carteristas y rateros, jugadores, alcahuetes, dueños de burdeles, mozos de cuerda, escritorzuelos, organilleros, traperos, afiladores, caldereros, mendigos, en una palabra, toda esa masa informe, difusa y errante que los franceses llaman la bohème: con estos elementos, tan afines a él, formó Bonaparte la solera de la Sociedad del 10 de diciembre, «Sociedad de beneficencia» en cuanto que todos sus componentes sentían, al igual que Bonaparte, la necesidad de beneficiarse a costa de la nación trabajadora.
                                         Karl Marx- El 18° brumario de Luis Bonaparte (Capítulo V; cuarto párrafo)

2.2.2 La  Teoría Laboral del Valor y la explotación bajo el capitalismo. 

Anteriormente; hice mención de un concepto económico desarrollado por Adam Smith que pretendía explicar el origen del precio de los productos: La Teoría Laboral del Valor (TLV; de ahora en mas); que según la visión marxista de la misma es la clave para comprender los abusos y descalabros del capitalismo; y su inevitable colapso final.

Como se explicó en el capítulo anterior; la TLV de Smith (Reformulada y adaptada mas adelante por David Ricardo; cuya versión de la misma sería tomada posteriormente por Marx); considera que la raíz del valor de cambio de bienes y servicios en una economía procede del tiempo de trabajo necesario para producirlos (El; tiempo de trabajo socialmente necesario; en lenguaje marxista). Es decir; el trabajo es la sustancia generadora de valor en la economía. Para Marx; las consecuencias de esto para la misma son múltiples y económica y moralmente devastadoras.

En principio; el filósofo parte de esta premisa para desarrollar su teoría de la explotación bajo el capitalismo: El concepto de plusvalía. La plusvalía es, básicamente; el mecanismo por el cual el capitalista es capaz de obtener ganancia de su labor; a través del robo del trabajo humano. Su mecanismo es en realidad simple: El trabajador produce una determinada cantidad de X producto; digamos; 1000. De esos mil; el capitalista conserva el valor equivalente a 950 y deja al obrero una nimea proporción de su producción; cincuenta. Esto está, según Marx; presente en cada nivel de las relaciones entre proletariado y burguesía así como en el resto de los sistemas basados en la dinámica de clases.

Esto conduce a que el capitalista se vea obligado, con el fin de obtener el mayor margen de ganancia posible; a extender la jornada laboral obrera cuanto sea posible y, así mismo; reducir el salario hasta el mínimo necesario para la subsistencia; situación que se ve perpetuada tanto por el control sobre el poder público ejercido por la burguesía como por la existencia del lumpenproletariado que garantiza una voraz competencia entre proletarios entre sí y con los desempleados por ofrecer mas barata su fuerza laboral.

2.2.3 Dinero como dinero y dinero como capital.

No está de mas aclarar este concepto: En Marx; no es lo mismo el dinero como unidad de intercambio que el capital. Mientras que los economistas burgueses consideran al capital como una abstracción contable; como el conjunto de bienes y derechos de los que dispone un individuo para efectuar acciones económicas; Marx lo considera una fenómeno propio de la sociedad capitalista.
Así; define al capital como cualquier proceso político destinado a la obtención de trabajo asalariado.
Mientras que la Esclavitud (Como estructura social) es el esfuerzo político efectuado para la obtención de esclavos; en la que se comienza por la creación de la base material e institucional para su funcionamiento efectivo; para luego proseguir con la justificación intelectual y científica de la misma por parte de las élites intelectuales con el fin de convencernos de que es justa y conveniente aunque eso requiera de la distorsión de cualquier argumento sea científico o no; y se acaba con la incorporación efectiva de los esclavos al proceso productivo creando la ideología del Esclavismo (La superestructura) el capitalismo es el esfuerzo político por la obtención de trabajo asalariado. Y, como cualquier superestructura ideológica; consta de los mismos elementos: Creación de circunstancias materiales que permitan la existencia del asalariado (Expropiación de tierras; que fuerzan al obrero a buscar refugio para su subsistencia en el capitalista), creación de una justificación intelectual y científica para tal orden (El liberalismo económico), y, finalmente; la masificación del trabajo asalariado.
Cuadro comparativo entre el dinero y el capital.
Marx observó que uno de los principales problemas para la instauración del capitalismo; es la previa existencia de una desarrollada economía de auto-consumo en las masas medievales. La forma para remediar este problema; fue la creación de documentos de propiedad en manos aristocrático-burguesas; de los que los campesinos por sus circunstancias carecían y estaban imposibilitados de adquirir; para luego someterlos o expulsarlos a través de ellos. El mejor ejemplo son las famosas Leyes de los Cercamientos; responsables en muy buena medida de la Revolución Industrial.
Así; el dinero como capital es, básicamente; la transformación del dinero de un medi
o de intercambio a un medio para hacer mas dinero (A través de la obtención de trabajo asalariado y de los medios que lo rodean).


2.2.4 Concentración y centralización del capital.

Otro fenómeno destacable dentro de la crítica marxista al capitalismo; es su tendencia a la concentración cada vez en menos manos de la riqueza producida por la sociedad.
Esta se produce a través de dos mecanismos principales: La concentración del capital, por un lado;  y la centralización del mismo; ambas manifestaciones de la tendencia del capitalismo hacia la monopolización.
El primero es sencillamente la acumulación de la plusvalía en manos del capitalista; que la utiliza a su vez para la ampliación de sus negocios. Es, básicamente; la producción primaria de la riqueza que el burgués se apropia; y que por sus circunstancias de generación conduce tan sólo a la intensificación de las contradicciones de clase.

El segundo; es un efecto tanto de la competencia despiadada como de la estratificación social generada por las circunstancias del proletariado.
En principio; existen dos motivos fundamentales por los cuales el proletario se ve impedido de progreso social en la sociedad capitalista: La primera; es el lumpemproletariado que, amenazando siempre con dejar a los obreros sin empleo si intentan rebelarse; impide que estos puedan salir de la miseria en que se encuentran y transformarse eventualmente en capitalistas ellos mismos.  La segunda; es lo que David Ricardo denominó; Ley de Hierro de los salarios.
Esta ley parte de las consideraciones del economista británico Thomas Malthus sobre la sobrepoblación y sus efectos sobre el individuo y la sociedad. Básicamente; Malthus afirmaba que, siendo (En su época) el crecimiento de la población superior al de la producción de alimentos; llegaría un punto en el que estos escasearían tanto que llevarían a la civilización a la crisis; si es que no al colapso; al no poder sobrevivir todos o tan siquiera la mayoría de sus miembros. Esta idea (Que también inspiro a Charles Darwin para la creación de su Teoría de la Evolución por medio de la Selección Natural)fue adaptada por Ricardo a las fluctuaciones del salario en el capitalismo de la siguiente forma: Si la disponibilidad de mano de obra se reduce lo suficiente; el capitalista se verá obligado a incrementar los salarios para obtenerla. Este incremento del salario; se traducirá en un crecimiento de la población que a su vez aumentará la disponibilidad de la mano de obra; por lo que el salario se reducirá.
Marx, por su parte; utiliza esta idea como  base para argumentar que el proletariado jamás saldría beneficiado de las relaciones capitalistas; siempre disponiendo de nada mas que lo mínimo para su subsistencia.
Al no poder ingresar el ex-proletario como capitalista en el mercado; la competencia en este no se incrementará jamás; con lo que las empresas destruidas por la competencia despiadada no serán repuestas como agentes competidores en el mercado. Es decir: Al absorber las empresas mas grandes a las mas pequeñas; irán concentrando progresivamente mayor poder e influencia sobre la economía con cada vez menos competidores;  llevando eventualmente a monopolios de facto; que anularán la competencia mercantil generando forzosamente a una reducción aún mayor de los salarios (Si es posible tal cosa), aumento desmedido de precios, disminución de la calidad de los productos; y un poder público aún mas corrompido. Es aquí donde se alcanza la última y mas innoble fase del sistema capitalista: El capitalismo corporativo; en que el Estado existe únicamente para servir a las ambiciones de los burgueses mas adinerados.

Otra forma de la centralización del capital; es aquella en el que capitalistas de alto rango se asocian para formar compañías; con el fin de reducir la competencia entre sí y controlar mas eficazmente los mercados. Al desaparecer la competencia; se produce también concentración del capital debido a las facilidades de lo burgueses para lucrarse por los medios ya expuestos.
Entonces; la diferencia central entre centralización y concentración de la riqueza es, básicamente; la que existe entre la producción de la misma y su redistribución entre los capitalistas; por un medio o por otro.

2.2.5 Orígenes del lumpenproletariado. La composición orgánica del capital y la inevitable               autodestrucción del sistema capitalista.

El lumpenproletariado es, para Marx; una exclusividad del capitalismo; inexistente a gran escala en otros sistemas.
La raíz de su existencia se encuentra en el incremento de la composición orgánica del capital ineludible en cualquier sociedad capitalista. 
La composición orgánica del capital es básicamente la diferencia existente entre el capital constante y el capital variable, es decir; entre la inversión en medios de producción y en fuerza de trabajo.
Esta varía tanto por las variaciones en la composición técnica como por las variaciones en los precios de los medios de producción y los salarios.
Marx argumenta que en el desenvolvimiento de la acumulación capitalista; el desarrollo tecno-industrial conduce a un incremento acelerado en la inversión en medios de producción (Máquinas, edificios, insumos; etcétera) muy por encima de la efectuada en fuerza de trabajo; lo cual lleva a su vez a un incremento en el progreso de la composición orgánica del capital; y por consiguiente un descenso de la taza de ganancia ¿Por qué? Por que la producción se eleva muy por encima de la capacidad de consumo de la población; a la par que los productos tienden a depreciarse por causa del ingreso de otros capitalistas en ese mercado en particular; o por la propia saturación de productos. Literalmente; este incremento de la disponibilidad de medios de producción genera pérdida para las empresas; que se ven por ello obligadas a la búsqueda de otros mercados en los que buscar ganancia; transfiriendo el mismo sistema hacia ellos y generando inevitablemente crisis mucho mayores y catastróficas. ¿Pero que pasará cuando no puedan obtenerse mas mercados? He ahí el dilema.
Esto es, en resumen; la teoría marxista de las crisis sobreproductivas.
 El incremento de la composición orgánica del capital tiene un segundo efecto secundario; que es el aumento en el número de lumpenproletariats. A medida que la capacidad productiva de la sociedad aumenta; mas y mas personas empiezan a sobrar en el proceso productivo; empeorando la situación. Esto es debido al incremento de la composición orgánica del capital; que conduce a una reducción en las ganancias empresariales y al incremento del desempleo tecnológico.

2.2.6 Algunas anotaciones sobra la psicología del obrero industrial: La alienación.


La alienación es un concepto presente en campos tan dispares como la Medicina, la Sociología, la Filosofía en incluso en la Religión. En líneas generales; se la define como un estado de enajenación mental; una alteración de la percepción de la realidad en que el individuo se siente aislado de parte o la totalidad de la misma.
En el marxismo; la alienación es un derivado de las condiciones laborales bajo las estructuras capitalistas, y mas aún en las fábricas.
Según el marxismo; el trabajo entendido como el esfuerzo productivo en pos de un fin es, si se realiza libremente; un medio para la realización del hombre; que llega a percibir el resultado de ese esfuerzo como parte de si; como su aporte personal a la humanidad y a si mismo.

No es difícil, en este contexto; comprender donde está el problema con la forma de trabajo de un obrero.
En principio; la sociedad capitalista aliena a los trabajadores de su actividad productiva. Los trabajadores no trabajan para sí mismos, para satisfacer sus propias necesidades; sino que trabajan para un capitalista que les pagan un salario de subsistencia a cambio del derecho a utilizarlos en lo que deseen. Trabajadores y capitalistas perciben que el pago de un salario significa que la actividad productiva pertenece al capitalista; por lo que los trabajadores están alienados respecto a su actividad. Así; la actividad productiva se reduce únicamente a ganar el suficiente dinero para sobrevivir.

Pero los trabajadores están alienados no sólo respecto de las actividades productivas, sino también del objeto de esas actividades: El producto, como el proceso de producción, pertenece a los capitalistas, que pueden usarlo como deseen, vendiéndolo generalmente para su beneficio. Así, los obreros carecen de una percepción correcta de lo que producen, lo cual es aún peor en largas cadenas de producción. Al no poseer el mas mínimo control sobre el tipo de trabajo que efectúan; a la par que son autores de tan sólo una mínima parte del proceso productivo; no pueden percibir sus resultados como parte de si; sino que conciben al trabajo como una carga; una desagradable obligación que la naturaleza impone; con lo que el resultado es la apatía total hacia él.
Esto se ve a su vez agravado a la par por la forma en que el propio capitalista influye sobre los obreros: Con el fin de incrementar la productividad de sus trabajadores los enfrenta entre sí; con lo que estos se perciben, en lugar de como colaboradores; como rivales; destruyendo de este modo la cooperación natural y dando lugar a una sensación de soledad y hostilidad mutua.

Por último; el hombre en una estructura capitalista se ve alienado de su propio potencial humano; siendo reducidos a poco menos que bestias de carga o máquinas inhumanas. El resultado es el entumecimiento de la consciencia; que resulta en una masa alienada e incapaz de expresar sus capacidades específicamente humanas.

La alienación económica es en última instancia la causa de la alienación política (La incapacidad para forjar consciencia de clase; que deriva en acciones contrarias a los propios intereses) y de la alienación religiosa.

2.2.7 El papel de la religión.


La indigencia religiosa es, al mismo tiempo, una expresión de la verdadera indigencia y una protesta contra esa verdadera indigencia. La religión es el suspiro de un ser oprimido, la sensibilidad de un mundo insensible, de la misma manera que es el alma de un régimen desalmado. La religión es el opio del pueblo.
La supresión de la religión como felicidad ilusoria del pueblo es una exigencia de la verdadera felicidad. La exigencia de renunciar a las ilusiones acerca de la propia situación es la exigencia de renunciar a una situación que necesite de ilusiones”[…] La crítica de la religión libera al hombre de las ilusiones para que piense, actúe y cree en su realidad como un hombre emancipado de las ilusiones, como un hombre que ha aprendido a razonar; para que gire alrededor de sí mismo y de su sol verdadero. La religión no es más que un sol ilusorio, que gira alrededor del hombre hasta que éste empieza a girar alrededor de sí mismo-
Karl Marx. Introducción a su Acerca de la Crítica de la Filosofía hegeliana del Derecho

El marxismo considera a la religión derivado y la vez causa de la situación de las clases oprimidas.
Esta no es sino una manifestación de la infelicidad de una raza humana que, condenada a una vida miserable se ve obligada a la búsqueda de esperanzas supraterrenas; que a su vez le condenan a la conformidad y al control de otros que se transforman a si mismos en voceros de sus respectivas deidades; usando esa elevada posición para subyugar a los demás. Sobran evidencias históricas: Las teocracias antiguas, la Iglesia Católica con su teoría social medieval, la Iglesia Anglicana; creada por un caprichoso monarca a quien las normativas papales desagradaban, y, como no; la defensa que la Iglesia efectuó del orden traído por la Revolución Industrial; tanto a través de la enarbolación del derecho a la propiedad (Que según Marx sirve tan sólo para mantener los privilegios económicos de las élites) como de la afirmación de que la pobreza no es sino manifestación de la voluntad divina; y a través de la mas horrible perversión que la cristiandad ofrece; el desdeñado calvinismo.

Marx se inspira para su análisis en la crítica feuerbachiana de la fe. Según Feuerbach; el culto a Dios no es sino una fase en el avance del hombre hacia el logro de su autoconciencia; no pasando de ser el culto a la imagen del hombre idealizado.  La Religión es la realización fantástica de la esencia humana, porque la esencia humana carece de verdadera realidad[...] Dios es para el hombre el contenido de sus sensaciones e ideas más sublimes, es su libro genérico, en el cual escribe los nombres de sus seres más queridos.

Ambos filósofos coinciden en que la muerte de Dios desemboca en la doctrina de que el hombre es el ser supremo para el hombre; y Marx en particular le añade el imperativo categórico de acabar con todas las relaciones sociales en que el hombre es un ser rebajado, humillado abandonado y despreciado (Algo que desde luego chocaría con las prácticas de sus tiránicos adeptos).
En resumen: Su crítica de la religión no es un caprichoso fin en si mismo; sino la manifestación del deseo de crear un verdadero humanismo; base necesaria para la remoción de las distintas formas de opresión sobre el ser humano.

2.4 ¿Y como remediar todo esto? Concepción marxiana del socialismo.

Como ya se expresó antes; Marx considera que el inevitable fin de la progresividad histórica, regida por la lucha de clases; es precisamente la definitiva destrucción de esa lucha en una sociedad que carezca de ellas; así como de la propiedad privada que la posibilita.

2.4.1 Marx y el socialismo utópico.


El socialismo comparte como finalidad común esto último; sin embargo posee profundos conflictos internos en cuanto a los métodos a utilizarse para la creación de esta sociedad; así como en lo referente a la forma que esta habría de adoptar tras la transición hacia ella.
El propio Marx sostuvo fuertes discusiones con varios intelectuales de otras ramas de la izquierda; y atacó a varios mas.
Sus primeras víctimas fueron, desde luego; los socialistas utópicos que lo inspiraron. De hecho; fue él en persona quien les colocó ese mote.¿Por qué? Por que, según el; ellos no partían para sus bienintencionados aunque ingenuos proyectos de análisis científicos del capitalismo; y esa misma incomprensión de la dinámica del sistema los volvía irrealizables.
El socialismo utópico creía que era posible concretar una sociedad nueva sobre las bases que el capitalismo proveía. No creían que fuera necesario efectuar una sangrienta revolución para ello.

Ya he explicado anteriormente por qué Marx consideraba inconcretable una transición pacífica; y mas aún el mantenimiento de la dinámica del capitalismo a largo plazo (Crítica contra Saint-Simon en particular): Los defectos inherentes al sistema lo conducirían inevitablemente a su autodestrucción; debido a la pauperización que inevitablemente ocasiona sobre la clase obrera. Pero este y la lucha de clases no son los únicos impedimentos. También la propia superestructura cultural derivada del orden capitalista la imposibilitaba. En capítulos anteriores; expliqué en detalle los numerosos motivos del fracaso del socialismo utópico: Conflictos internos, problemas económicos, disidencias morales y filosóficas, dificultades económicas, presión estatal; y  las dificultades relacionadas con el fundar comunidades alejadas de la civilización.

2.4.2 El comunismo marxista. 

El analizar en profundidad todos estos problemas; llevaron a Marx a concluir que para crear al Hombre Nuevo; carente de todo egoísmo y un perfecto miembro de su comunidad; sería necesario algo mucho mas radical que un falansterio.
Es en base a esto que desarrolla un modelo acerca de como debería desarrollarse la nueva sociedad después del  desmoronamiento de la vigente.
La llegada al comunismo; sociedad libre en que el propio Estado es abolido; constaría de tres etapas fundamentales:

La primera es la fase transicional. En ella; el trabajo del proletariado rebelde será la conquista primero del Estado (Elemento necesario para la imposición del poder entre clases) y luego de los medio de producción; colocados a disposición del poder público. Esta fase; referida por Lenin como la dictadura del proletariado; tendrá como elemento constituyente a la violencia; por lo que será una dictadura en dos sentidos a la vez: El poder está en manos de una clase y no de otra; y ese poder se utiliza para destruir la libertad de expresión y asociación de la clase enemiga.

Entre la sociedad capitalista y la sociedad comunista media el período de la transformación revolucionaria de la primera en la segunda. A este período corresponde también un período político de transición, cuyo Estado no puede ser otro que la dictadura revolucionaria del proletariado[...]¿Será posible suprimir de golpe la propiedad privada? No, no será posible, del mismo modo que no se puede aumentar de golpe las fuerzas productivas existentes en la medida necesaria para crear una economía colectiva. Por eso, la revolución del proletariado, que se avecina según todos los indicios, sólo podrá transformar paulatinamente la sociedad actual, y acabará con la propiedad privada únicamente cuando haya creado la necesaria cantidad de medios de producción. Una vez emprendido el primer ataque radical contra la propiedad privada, el proletariado se verá obligado a seguir siempre adelante y a concentrar más y más en las manos del Estado todo el capital, toda la agricultura, toda la industria, todo el transporte y todo el cambio. [...] Finalmente, cuando todo el capital, toda la producción y todo el cambio estén concentrados en las manos de la nación, la propiedad privada dejará de existir de por sí, el dinero se hará superfluo, la producción aumentará y los hombres cambiarán tanto que se podrán suprimir también las últimas formas de relaciones de la vieja sociedad-
Friedrich Engels-Principios del comunismo (Respuestas 17-18)

La interpretación leninista añadiría que el proletariado puede ser dirigido por una suerte de vanguardia del proletariado; una élite intelectual y filosófica que guiaría la revolución movilizando al proletariado por entero o armando a una facción de este; élite que será controlada indirectamente por el proletariado a través de sistemas de democracia representativa.
Además; esta fase de desarrollo podría servir también para fines de reeducación ideológica; tanto de la pequeña burguesía como del proletariado mismo.

La fase siguiente; es lo que Marx refería como primera fase del comunismo; y Lenin como socialismo. En esta etapa; un Estado controlado por la clase obrera o sus representantes y con un control total sobre la economía se encarga de utilizar dicho control para potenciar los medios de producción por medio de la planificación colectiva y centralizada de la actividad económica. Dadas las limitaciones productivas de este incipiente socialismo; efecto de la abrupta colectivización que le dio origen; durante esta fase se debería recurrir, al principio; al racionamiento y la planificación en función de las necesidades sociales y por medio de la coerción directa (Básicamente; o trabajas o fusil); para luego pasar a un sistema basado en  el trabajo asalariado (Capitalismo de Estado; según Engels) o una compensación en función de la cantidad de trabajo realizado.

De lo que aquí se trata no es de una sociedad comunista que se ha desarrollado sobre su propia base, sino, al contrario, de una que acaba de salir precisamente de la sociedad capitalista y que, por tanto, presenta todavía en todos sus aspectos, en el económico, en el moral y en el intelectual, el sello de la vieja sociedad de cuya entraña procede. Congruentemente con esto, en ella el productor individual obtiene de la sociedad -después de hechas las obligadas deducciones- exactamente lo que ha dado. Lo que el productor ha dado a la sociedad es su cuota individual de trabajo. Así, por ejemplo, la jornada social de trabajo se compone de la suma de las horas de trabajo individual; el tiempo individual de trabajo de cada productor por separado es la parte de la jornada social de trabajo que él aporta, su participación en ella. La sociedad le entrega un bono consignando que ha rendido tal o cual cantidad de trabajo (después de descontar lo que ha trabajado para el fondo común), y con este bono saca de los depósitos sociales de medios de consumo la parte equivalente a la cantidad de trabajo que rindió. La misma cantidad de trabajo que ha dado a la sociedad bajo una forma, la recibe de esta bajo otra distinta. [...] Por eso, el derecho igual sigue siendo aquí, en principio, el derecho burgués, aunque ahora el principio y la práctica ya no se tiran de los pelos, mientras que en el régimen de intercambio de mercancías, el intercambio de equivalentes no se da más que como término medio, y no en los casos individuales. A pesar de este progreso, este derecho igual sigue llevando implícita una limitación burguesa. El derecho de los productores es proporcional al trabajo que han rendido; la igualdad, aquí, consiste en que se mide por el mismo rasero: por el trabajo. [...] Pero estos defectos son inevitables en la primera fase de la sociedad comunista, tal y como brota de la sociedad capitalista después de un largo y doloroso alumbramiento.

De acuerdo a las teorías marxianas; los aspectos culturales, intelectuales y morales; la superestructura derivada del capitalismo empezarían a transformarse debido al cambio de circunstancia. Así;  instituciones como la familia, la religión, la moral burguesa (Occidental) y demás; empezarían a diluirse; a la par que el propio Estado lo hace a medida que el incremento en la productividad y por tanto la capacidad de una comunidad para valerse por si misma se incrementa. 
Vale la pena hacer un inciso sobre la discusión interna dentro del socialismo en lo que a esta fase se refiere; debate en que participan dos fuerzas diferenciadas: La leninista y marxista leninista (Fundada por Stalin; y que se detallará mas adelante) por un lado; y la socialista marxiana en general.
Para los leninistas; esta fase es cualitativamente diferente de la anterios; ya que tanto la dictadura del proletariado como el proletariado mismo subsisten en ella; ya que el Estado debe tener el control sobre los medios de producción para consolidar la revolución así como para defenderse de posibles ataques contrarevolucionarios por parte de ex-burgueses.
El marxismo-leninismo; desde su fundación por Stalin; añade una segunda diferencia con Lenin; y es que según este bajo el socialismo podría subsistir el dinero; a diferencia de lo expuesto por los bolcheviques y que intentó instaurarse durante el así llamado comunismo de guerra (La primera fase de la Revolución Rusa).
La segunda, por su parte; afirma que Marx utilizaba ambos términos (Socialismo y comunismo) indistintamente y para referirse a ambas fases; y que en la segunda no podría subsistir la dictadura del proletariado ya que tal sistema no podría ser la base de una economía socialista: Expropiada la burguesía; el Estado no podría controlar los medios de producción ya que dicho dominio implicaría que puede existir un Estado sin clases sociales. En estas circunstancias; el Estado socialista es un arma de represión política de la disidencia proletaria; al servicio de los propios dirigentes revolucionarios. Entonces; hablamos de un colectivismo burocrático y oligárquico organizado autoritariamente y en contra de la clase que dice representar; en una forma muy similar a la que se aprecia en el modo de producción asiático.

De concretarse los objetivos del Estado socialista (Hazaña nunca lograda); el socialismo debería conducir a lo que se denomina; fase superior del comunismo (O; comunismo propiamente dicho; según Lenin). Esta fase se caracteriza por la superación, a causa de la expansión productiva; del derecho burgués, de la división del trabajo y de todas las instituciones que las limitaciones de anteriores sistemas posibilitaban (El Estado, la familia; la superestructura del régimen anterior; en resumen.).
En esta fase; la superación de las limitaciones productivas se traducirá en una sociedad en que tanto la provisión de bienes como el aporte a la sociedad serán libres y gratuitos; y tan sólo limitada a la libre voluntad de los individuos de trabajar donde, cuando y como deseen; y de consumir lo que consideren necesario.

En una fase superior de la sociedad comunista, cuando haya desaparecido la subordinación esclavizadora de los individuos a la división del trabajo, y con ella, el contraste entre el trabajo intelectual y el trabajo manual; cuando el trabajo no sea solamente un medio de vida, sino la primera necesidad vital; cuando, con el desarrollo de los individuos en todos sus aspectos, crezcan también las fuerzas productivas y corran a chorro lleno los manantiales de la riqueza colectiva, sólo entonces podrá rebasarse totalmente el estrecho horizonte del derecho burgués y la sociedad podrá escribir en sus banderas: ¡De cada cual, según sus capacidades; a cada cual según sus necesidades!
Karl Marx-Crítica del Programa de Gotha (Capítulo 1)

Al paso que en la sociedad comunista, donde cada individuo no tiene acotado un círculo exclusivo de actividades, sino que puede desarrollar sus aptitudes en la rama que mejor le parezca, la sociedad se encarga de regular la producción general, con lo que hace cabalmente posible que yo pueda dedicarme hoy a esto y mañana a aquello, que pueda por la mañana cazar, por la tarde pescar y por la noche apacentar el ganado, y después de comer, si me place, dedicarme a criticar, sin necesidad de ser exclusivamente cazador, pescador, pastor o crítico, según los casos.
Karl Marx-La ideología alemana (Capítulo 1)
La interpretación marxista-leninista sostiene que esta fase es cualitativamente diferente de la anterior; y que sólo en esta podrá llegarse a la extinción del Estado; puesto que Lenin atribuye al Estado funciones como clasistas como, por ejemplo; la represión de aquellos miembros que se rehúsen a trabajar para la organización colectivista. Sólo en tanto no existan haraganes (Que se presumen minoritarios); el Estado podría desaparecer pues habrá terminado de destruir las costumbres capitalistas heredadas.
Para los marxistas que critican esta posición; el Estado debería haber desaparecido mucho antes junto con las clases sociales; y por eso mismo las empresas no deberían ser propiedad del Estado sino de los trabajadores organizados colectivamente; siendo estos mismos los responsables de la supresión de los excesos. Esto último y la propia disolución del Estado podría inclusive carecer de sentido, según un tercer grupo; si acaso este es igualmente eficaz como instrumento para la administración socio-económica en manos de la clase obrera.

2.4.3 Corrientes principales del pensamiento marxista.

Entre las interpretaciones de la doctrina marxista; podemos contar a tres principales; todas surgidas al calor de la primera revolución  comunista de la historia: La Revolución Rusa de Octubre de 1917.

2.4.3.1 Leninismo

La primera; inspiración primaria de la mayoría de las corrientes comunistas modernas es el leninismo; producto de las interpretaciones de Vladimir Uliánov (Apodado Lenin; por el río ruso de Lena); líder principal de la revolución de 1917.
Lenin sostenía, en principio; que la lucha económica del proletariado (La lucha por la adquisición de derechos laborales; por ejemplo) solo podía acabar en una organización sindicalista-reformista condenada al fracaso (Debido a la presunta imposibilidad de reformar el capitalismo; y que la consciencia marxista-revolucionaria sólo podía ser introducida desde el exterior. Además; consideraba, como ya dije; que el proletariado debía ser dirigido por un destacamento de vanguardia organizado bajo la forma del Partido Comunista.
Propone para la obtención de los objetivos del partido la instauración de lo que el denomina centralismo democrático; basado en el control indirecto del partido por parte de los trabajadores a través del establecimiento de representantes revocables; que tomaran las decisiones.
Uliánov creía en la destrucción del Estado capitalista por métodos revolucionarios que lo reemplazaran por la dictadura del proletariado (Una democracia de los trabajadores; en la que estos tendrían el control sobre el Estado a través de los consejos revolucionarios o soviets). 
Uno de los aportes mas interesantes de Lenin al marxismo; es su teoría con respecto al Imperialismo como fase superior del capitalismo.
En esta obra; Lenin intenta complementar a Marx describiendo un fenómeno que este no había considerado: La transformación del capitalismo en un sistema global (Marx siempre lo había analizado a escala nacional).
Básicamente; Lenin sostiene que las naciones capitalistas están intentado evitar la revolución haciendo que su sobreproducción entre en los mercados coloniales y explotando los recursos de estas colonias. Esto permite a las naciones capitalistas industrialmente avanzadas mantener contentos a sus trabajadores; en parte también con la ayuda de una suerte de aristocracia obrera (Los trabajadores de los países desarrollados que se benefician a coste de los de países subdesarrollados; en los que los salarios son muchos mas bajos generando que el primer grupo pueda recibir salarios mas elevados; y por consiguiente rechace la revolución social); representada por los partidos socialdemócratas.  En consecuencia; la revolución no sería posible en las naciones mas avanzadas; sino en el Estado imperialista menos desarrollado: El Imperio Ruso.
Esto plantea un serio problema; por que se supone que el socialismo es un estado sucesor del capitalismo y antecesor del comunismo; con lo que este país no será capaz de concretar un sistema socialista debido a sus limitaciones productivas y a que los poderes extranjeros intentarán acabar con la revolución a cualquier costo.
Por ello; Lenin propone dos soluciones posibles:

1)La revolución en un país subdesarrollado se contagia a un país capitalista desarrollado debido al daño sufrido por la aristocracia obrera a consecuencia de la misma; con lo que el segundo establece el socialismo y ayuda al segundo a hacerlo también. En particular; Lenin creía que la Revolución Rusa desataría una en Alemania (Una pieza central para el triunfo de la revolución en Europa); profecía que nunca se cumplió.

2)La revolución tiene lugar en numerosos países subdesarrollados en forma simultanea en una sucesión rápida; con lo que se concreta un Estado federal capaz de intimidar a las potencias capitalistas y establecer el socialismo. Esta era la idea original en la fundación de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas.


2.4.3.2 Marxismo-leninismo

El marxismo-leninismo (Desarrollado por Iosef Vissariónovich; apodado Stalin por sus copartidarios y que se transformaría en el primer gran genocida del siglo XX), por su parte; es un término que designa a la ideología oficial de la URSS y, en particular; a la interpretación stalinista del pensamiento de Lenin que acusa a todos los demás de herejes. Esto no es en modo alguno un impedimento para que la ideología sufra modificaciones en función de las circunstancias del país en que intente implantarse. Existen, así; numerosas variantes de la misma (Titoísmo, maoísmo, el zuche norcoreano; etcétera); cada una adaptada al marco en el que se creó.
El objetivo del marxismo-leninismo es la creación de un Estado unipartidista con control absoluto sobre la economía (Pretendido reflejo del socialismo marxiano; en que la sociedad controla la economía); que conduzca a su vez al desarrollo pleno de la sociedad comunista.
Stalin parte de las consideraciones de Lenin para desarrollar el concepto de socialismo en un sólo país; que pretendía que la revolución iniciara en un Estado en específico para poder así incrementar la eficacia del combate contra las potencias capitalistas y el desarrollo interno de una economía socialista. De lo contrario; esta no duraría mucho.
Para otorgarle algún sostén teórico dentro del leninismo a esta tesis; Stalin utiliza una cita de Lenin fuera de contexto y que en su contexto original difícilmente puede ser interpretada como una forma de apoyo a su punto.  Este concepto era, sin embargo; fundamental para afirmar que en la URSS se estaba efectivamente aplicando el socialismo. Así, en 1936; Stalin declaró completa la transición al socialismo y que este ya se había establecido.

Esta concepción recibe varias críticas; principalmente desde el trotskysmo y las corrientes marxistas menores; que acusan al Estado socialista soviético de ser un colectivismo oligárquico; un Estado obrero degradado; además de criticar al concepto del socialismo en un solo país por contradecir varios puntos del marxismo.

Pese a esto; la inmensa mayoría de los partidos comunistas de la actualidad se sostienen sobre alguna variante del marxismo-leninismo.

2.4.3.3 Maoísmo.

Una de las principales; es desde luego; el maoísmo chino; que no pasa de ser una adaptación del ideario leninista a la China de principios del siglo XX.
Cuando Mao Tse Tung (Líder político chino; y con diferencia el genocida mas grande del siglo) desarrolló sus teorías; el país se hallaba sumido en un estado semifeudal, con un desarrollo tecno-industrial prácticamente nulo. Teniendo en cuenta esto; elaboró una teoría que contemplaba al campesinado como una fuerza revolucionaria en si misma; que podía ser movilizada por el Partido Comunista con su conocimiento y liderazgo. Es por esto que la Revolución China fue del ámbito rural al urbano; al contrario de como ocurrió en Rusia.
El modelo utilizado para esto; fue la lucha agraria efectuada en tres fases; que Mao había detalla con anterioridad.
La primera fase consiste en la movilización del campesinado y el establecimiento de la organización. La segunda fase consiste en el establecimiento de bases rurales y el incremento de la coordinación entre las guerrillas. La tercera fase consiste en la transición a una guerra convencional.
El maoísmo se centra en la movilización masiva revolucionaria con industrias independientes creadas a lo largo del país; que provean a la población china de los recursos necesarios para vivir y de armas. La organización militar de las masas y el poder económico es necesario para defender el área revolucionaria de los ataques exteriores; mientras la centralización previene la corrupción a través de la supervisión y el control. 
Militarmente hablando; la estrategia maoísta fue brillante; hasta el punto de seguir inspirando a día de hoy a numerosos movimientos políticos y guerrillas de esa tendencia.
Un concepto clave que distingue al maoísmo de otras ideologías comunistas es la afirmación de que tras la toma del poder subsisten las clases sociales y por lo tanto continúa también la lucha de clases (Como resultado de la contradicción antagonista fundamental entre el camino capitalista y el comunista). Incluso cuando el proletariado ha alcanzado el poder estatal a través de una revolución socialista, la burguesía tiene la capacidad potencial de restaurar el capitalismo; cosa que fundamentó analizando la situación de la Rusia post-stalinista; en que la burocracia enquistada en el aparato estatal podía convertirse en una burguesía de nuevo tipo y restaurar el capitalismo o una estructura similar. Evitar que esto sucediese en China fue, junto con las luchas por el poder que tuvieron lugar en el seno del Partido Comunista Chino; una de las principales razones por las que se organizó la Revolución Cultural; en la cual Mao llamó a profundizar en el socialismo y desenmascarar a los revisionistas que se encontraban dentro del partido; a quienes se acusó de traicionar los ideales revolucionarios y abogar por el camino del capitalismo (Cosa que, al final; acabó siendo en buena medida cierto).
El maoísmo era súmamente ortodoxo en cuanto al marxismo-leninismo se refiere; hasta el punto de que Mao llegó a a acusar a la burocracia soviética de los 50 representada por el premier Nikita Jruschov (Responsable del proceso conocido como; desestalinización)de haber traicionado los ideales no solo stalinistas; sino leninistas y marxistas en general; transformándose en socialfascistas y socialimperialistas (Lo que básicamente es; socialistas de palabra pero fascistas e imperialistas de hecho); lo que condujo finalmente a la ruptura chino-soviética y a una profunda división en la izquierda mundial.

2.4.3.4 El trotskysmo.

El trotskysmo es una tendencia dentro del marxismo, opuesta a los principios del socialismo en un solo país de Stalin; desarrollada por otro de los líderes de la Revolución de Octubre;  Lev Bronstein; mejor conocido como Trotsky. Bronstein intentó luchar contra la burocratización de los cuadros revolucionarios llevada a cabo por la clase dirigente soviética. Trató de fortalecer la aplicación del centralismo democrático leninista;  a través de medidas como la rotabilidad y revocabilidad de los cargos. Hizo aportes teóricos al feminismo y al arte; y defendió la profundización del socialismo a través de planes quinquenales (Básicamente; planes realizados en períodos de cinco años para fomentar el desarrollo industrial); que sería aplicado parcialmente por Stalin ya en el poder. Es responsable de  la teoría de la Revolución Permanente; que abogaba por la expansión de la revolución hacia países desarrollados como único medio para garantizar su supervivencia. Esta teoría se sostenía sobre la  Ley del desarrolo desigual y combinado. Según eta teoría; el factor más importante del progreso humano es el dominio del hombre sobre las fuerzas de producción. Todo avance histórico se produce por un crecimiento más rápido o más lento de las fuerzas productivas en este o aquel segmento de la sociedad, debido a las diferencias en las condiciones naturales y en las conexiones históricas. Estas disparidades dan un carácter de expansión o compresión a toda una época histórica e imparte distintas proporciones de crecimiento a los diferentes pueblos, a las diferentes ramas de la economía, a las diferentes clases, instituciones sociales y campos de cultura. Esta es la esencia de la ley del desarrollo desigual. Estas variaciones entre los múltiples factores de la historia dan la base para el surgimiento de un fenómeno excepcional, en el cual las características de una etapa mas baja del desarrollo social se mezclan con las de otra superior.
Estas formaciones combinadas tienen un carácter altamente contradictorio y exhiben marcadas peculiaridades. Ellas pueden desviarse mucho de las reglas y efectuar tal oscilación como para producir un salto cualitativo en la evolución social y capacitar a pueblos antiguamente atrasados para superar por un cierto tiempo a los mas avanzados. Esta es la esencia de la ley del desarrollo combinado. Es obvio que estas dos leyes estos dos aspectos de una sola ley, no actúan al mismo nivel. La desigualdad del desarrollo precede cualquier combinación de factores desarrollados desproporcionalmente. La segunda ley crece sobre y depende de la primera. Y a su vez esta actúa sobre aquella y la afecta en su posterior funcionamiento.
Tomemos un ejemplo: La Revolución Rusa. Según nos dice Trotsky (Citando algunas cartas de Lenin) en su; Historia de la Revolución Rusa; el hecho de que la revolución (De Febrero) haya ocurrido tan rápidamente [...] es debido a una coyuntura histórica inusual donde estaban combinados, de una manera "altamente favorable", movimientos absolutamente distintos, intereses de clases absolutamente diferentes y tendencias políticas y sociales absolutamente opuestas.
¿Que había ocurrido? Una sección de la nobleza y terratenientes rusos, la oposición burguesa, los intelectuales radicales, los obreros y soldados insurgentes; junto con los aliados del imperialismo-fuerzas sociales absolutamente disimiles- se habían unido momentáneamente contra la autocracia zarista. Cada una por sus propias razones. Todas juntas sitiaron, aislaron; y voltearon al régimen de Romanov. Esta extraordinaria coyuntura de circunstancias y combinaciones de fuerza irrepetible surgió de la totalidad de desigualdades previas del desarrollo histórico ruso por sus largamente pospuestos y no resueltos problemas sociales y políticos exacerbados por la Primera Guerra Mundial.
Las diferencias, que habían desaparecido superficialmente en la ofensiva contra el zarismo; se manifestaron inmediatamente y no pasó mucho tiempo antes de que esta alianza de facto, de fuerzas opuestas por naturaleza; se desintegrara y rompiera. Los aliados de la revolución de Febrero de 1917 se transformaron en los irreconciliables enemigos de Octubre de 1917. ¿Cómo se llegó a esto? La caída del zarismo, en su momento, produjo una nueva y superior desigualdad en la situación; que puede ser sintetizada en la fórmula siguiente: Por un lado, las condiciones objetivas estaban maduras para la toma del poder por los obreros; por el otro, la clase obrera rusa -y sobre todo su dirección-; no habían apreciado correctamente la situación real ni probado la nueva relación de fuerzas. O sea que, subjetivamente; no estaban maduros para realizar la tarea suprema. El desarrollo de la lucha de clases, desde febrero a octubre de 1917, se puede decir que consistió en el reconocimiento creciente, por parte de la clase obrera y sus líderes revolucionarios, de lo que debía hacerse y de las condiciones objetivas y la preparación subjetiva. La brecha abierta entre ellos fue cerrada en la acción por el triunfo de los bolcheviques en la revolución de Octubre, que combino la conquista obrera del poder con el más amplio levantamiento campesino.

 La desigualdad del desarrollo histórico mundial raras veces ha sido más notable que cuando los habitantes aborígenes de América se enfrentaron por primera vez con los invasores blancos que venían de Europa. Se encontraron allí dos rutas de evolución social completamente separadas, productos de diez a veinte mil años de desarrollo independiente en dos Hemisferios. Ambas se vieron obligadas a comparar sus proporciones de crecimiento y medir sus respectivos logros totales. Esta fue una de las más tajantes confrontaciones de diferentes culturas en toda la Historia.
En este momento la Edad de Piedra choc6 con los finales de la Edad del Hierro y el comienzo del Maquinismo. En la caza y en la guerra, el arco y la flecha tuvieron que competir con el mosquete y el cañón; en la agricultura, la azada y el bastón, con el arado y los animales de tiro; en el transporte acuático, la canoa con el buque; en la locomoción terrestre, las piernas humanas con el caballo y el pie descalzo con la rueda. En la organización social, el colectivismo tribal contra las instituciones y costumbres feudal burguesas; la producción para la consumisión inmediata de la comunidad contra una economía monetaria y el comercio internacional.
Podrían multiplicarse estos contrastes entre los indios americanos y los europeos occidentales. Sin embargo, la desigualdad de los productos humanos de tan amplias etapas separadas de desarrollo económico fue, aparentemente, demasiado violenta. Surgieron grandes antagonismos; trataron de apartarse cada uno del otro, y así como al principio los jefes aztecas identificaron a los recién llegados blancos con dioses, los europeos, recíprocamente, miraron y trataron a los nativos como a animales.
La desigualdad en productividad y poder destructivo en Norteamérica no fue superada, como sabemos, por la adopción por los indios de los métodos de los blancos y su asimilación gradual y pacífica a la sociedad de clases. Por el contrario, en los cuatro siglos siguientes se llegó a la desposesión y aniquilación de las tribus indias.


















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